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러시아 교회

러시아 교회

러시아 교회는 러시아의 민주주의의 사회적 시멘트였습니다. 그러나 교회와 같은 강력한 단체조차 1905 년 혁명의 영향을받지 않았으며 교회에는 현대화 프로그램을 원했던 사람들도있었습니다. 이것은 주로 신학교와 종교 학교에서 발견되었습니다. 변화의 필요성을 본 것은 러시아의 종교 학자들이었습니다. 그러한 믿음은 교구 차원에서는 거의 발견되지 않았습니다.

교회 자체의 계층 구조가 분리되었습니다. 상트 페테르부르크의 영적 지도자는 반 개혁자로 보았고 키예프와 모스크바의 등가 기관은 반동 자로 보였습니다. 1904 년 12 월, Witte는 상트 페테르부르크 교회를 인도 한 사람들에게 교회가 가야 할 방향에 대한 그들의 견해를 표현하도록 초청했습니다. 그 결과 Witte는 Nicholas II에게 공개 토론에서 문제가 제기 될 수 있도록 성직자 회의 (소버)를 소집 할 것을 제안했습니다. Witte는 또한 교구 차원의 성직자들이 정기적으로 월급을 받아야하며, 교구 사람들은 자신의 신부를 선출 할 수 있어야하며 교구 운영에 대해 어떤 말을해야한다고 제안했다. Witte는 또한 교회 학교에서 가르치는 과목이 확대 될 것을 제안했습니다. 교회 학교는 여전히 프톨레마이오스가 언급 한 아리스토텔레스와 지리학에서 언급 한 것처럼 우주에 대한 견해를 가르치고있었습니다.

교황청 총리 인 포베 도네 세프 (Pobedonestsev)는 그 변화가 필요하지 않다고 믿었 기 때문에 이러한 변화에 반대했다. Witte가 Nicholas가 Sobor 이전 회의에 동의하도록 설득했을 때 (Nicholas는 아직 교회가 총회에 의해 통치 될 것이라고 생각하여 Sobor에 동의하지 않았 음), Pobedonestsev는 사임하여 러시아에 대한 그의 지배를 끝냈다 1881 년부터 1906 년까지의 교회. Pobedonestsev는 Russification의 후원자 였으므로 그의 상실은 Nicholas에게 상당히 두드러졌습니다.

1906 년 소 보르 회의가 열렸습니다. 10 명의 감독과 25 명의 신학 교수가 참석했다. 낮은 성직자들의 대표는 없었습니다. 오 볼렌 스키 (Obolenski) 왕자 신 총회에서 새로운 절차를 이끌었다. 그는 소 보르 이전의 교회가 소 보르가 교회 전체의 통치 체가되어야한다고 제안한 오 볼렌 스키만큼 선구자로서 계몽 된 선택으로 판명되었다. Obolenski는 Procurator가 단순한 절차의 관찰자가되어야한다는 아이디어를지지했습니다.

장래 소 보르는 교구 회의에서 선발 된 사람들의 목록에서 감독이 선출 한 각 교구에서 한 명의 사제와 한 명의 평신도로 구성되었습니다. 오직 주교들만이 소 보르에서 투표 할 권리가 있습니다. 상트 페테르부르크, 키예프, 모스크바 등의 대도시에서 개최 된 집회에서 주교들 자신이 선출 될 예정이다. 오 볼렌 스키는 대도시의 수를 4 명에서 7 명으로 늘릴 계획이었다. 교회는 집회를 주재하는 가부장을 두어야했다 소 보르와 거룩한 총회의 교황청은 교회와 정부 사이의 주요 연락 원으로 남아있었습니다.

실제로 소 보르는 결코 부름을받지 않았으며 개혁 계획은 완전히 구체화되지 않았다. 1912 년에 또 다른 사전 소 보르가 계획되었습니다. 이것은 결코 일어나지 않았다. 로마노프가 권력을 잡은 300 주년 인 1913 년, 축하 행사의 일환으로 소 보르가 발표 될 것으로 예상되었습니다. 그것은 결코 없었다.

Duma는 1913 년과 1914 년에 새로운 조달 관에게이 문제에 대해 의문을 제기했습니다. 1911 년에 임명 된 Sabler는 회피적이고 사명없는 답변을했습니다. Sabler는 교구의 개혁이 필요하다는 것을 인정했지만 Duma에게 자신이 어떻게해야하는지 모른다고 말했다.

종교 아카데미의 커리큘럼은 거의 동일하게 유지되었습니다. 1909 년 교황청은 종교 아카데미 학생들의 10 %만이 제사장이 아닌 가정에서 올 수 있다는 판결을 폐지했습니다. 이것은 더 이상 신병을 유치하지 못했습니다.

교회 개혁과 관련하여 많은 이야기가 있었지만 교회를 더 좋게 변화시킬 진정한 개혁에 대한 헌신의 결여가 분명히있었습니다.

1905 년 혁명의 즉각적인 여파로 교황청은 주교들과 사제들에게 차르에 대한 시민의 평화와 순종을 요구해달라고 간청했다. 이것은 성회를 한쪽 또는 다른쪽에 연결시킨 부름이 아니 었습니다. 그것은 단순히 평화를 요구하는 것이 었습니다. 1905 년 10 월 메트로폴리탄 블라디미르는 자신의 백성들에게 혁명가들을 무너 뜨릴 것을 촉구했을 때, 그는 공식적으로 홀리 시노드에 의해 견책을 받았다. 야로 슬라 블의 대 수도원 아르 세니 (Aseni)는 1906 년에 그의 민족들 사이에서 반유대 적 동요를 위해 추방되었다. 그는 또한 야곱의 야로 슬라 블 자유주의 주교를“배설물 냄새 나는 유대인”이라고 불렀다.

그러나 그러한 예는 드물다. 피터 스톨리핀 (Peter Stolypin)이 권력을 잡았을 때, 홀리 시노드의 정책은 정부와 일치하게되었고, 이는 Russification을 전적으로 지원하는 것이 었습니다. 야콥은 야로 슬라 블에서 동쪽으로 약 800 마일 떨어진 심 비르 스크로 보내졌습니다. 다른 자유주의 주교들도 문제를 일으키지 않을 정도로 멀리 떨어진 러시아의 외딴 곳으로 파견되었습니다. Volhynia에있는 Pochavskaya의 수도원은 'Listok'라는 반유대주의 논문으로 유명해졌습니다. 1907 년 8 월 교황청은 러시아 사람들이 정교회의 규칙을 따라야한다고 언급했다.

정부의 압력으로 교회의 계층 구조는 현 상태를 지원하도록 강제되었습니다. 제안 된 오 볼렌 스키의 개혁은 과거의 일이었습니다. 거룩한 총회는 1881 년에서 1906 년 사이에 포베 도네 세프 (Pobedonestsev)하에 있었던 것처럼 다시 귀화했다.

낮은 성직자가 이것에 대해 느낀 증거는 거의 없다. 교회에서 그들의 위치는 더 높은 권위를 가진 사람들에게 달려있었습니다. 위의 사람들이 당신이 자유주의가 될 것을 염려했다면 유럽 러시아에서 멀리 떨어진 교구로 끌려 갈 수 있습니다. 그러한 위협은 일반적으로 제사장들이 따르도록 설득하기에 충분했습니다. 그러나 시골에서 개혁을 요구하는 것은 교육을받은 사람들이 주도해야했으며, 교구 사제 만이이 설명에 적합 할 것이다. 그러므로 교황청이 원했던대로 움직이지 않는 자유주의 성직자들이 있었을 것 같지만, 교통과 의사 소통이 열악한 광활한 나라에서는 경찰이되기 어려웠습니다.

많은 증거는 러시아 교회의 계층 구조가 크게 변화하기를 원치 않았으며 제안 된 오 볼렌 스키 개혁은 결코 실현 될 수 없다는 완전한 지식으로 이루어진 제안에 지나지 않았다는 사실을 지적합니다. 아이러니하게도,이 보수적 인 것처럼 보이는 1905 년의 법령은 모든 러시아인들에게 정교회를 떠나고 다른 권리에 대한 처벌이나 민권 상실없이 다른 교회에 가입 할 권리를 부여했다.