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아메리카 원주민이 원래 아메리카로 이주한 이유는 무엇입니까?

아메리카 원주민이 원래 아메리카로 이주한 이유는 무엇입니까?


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아메리카 원주민은 약 13000년 또는 15000년 전 마지막 빙하기 즈음에 아메리카로 이주했습니다. 나는 첫 번째 이주 물결 동안 베링기아 해협을 이용하여 아시아를 건너 왔다는 것을 읽었습니다. 그러나 신세계에 대한 지식이 거의 또는 전혀 없는 것을 고려하면 부족들이 왜 그렇게까지 위험을 감수해야 하는지 궁금합니다.

내가 틀렸다면 정정해 주세요. 하지만 그 당시의 지구 온도는 섭씨 -5도 정도였습니다. 당시의 인간이 위험을 무릅쓰고 북쪽으로 이동하여 존재하거나 존재하지 않는 곳을 찾는 것은 무리가 있어 보입니다. 또한 날씨에 가장 적합한 의복이 없어 추위에 더 취약하다는 사실도 고려해야 합니다. 인간은 여전히 ​​그러한 조건에서 이주했기 때문에 그렇게 한 데에는 매우 강력한 이유가 있을 것입니다. 부족 갈등, 부적합한 날씨, 이주하려는 인간의 경향은 그러한 극한 상황에서 이주해야 하는 타당한 이유가 아닌 것 같습니다.


그러나 신세계에 대한 지식이 거의 또는 전혀 없는 것을 고려하면 부족들이 위험을 무릅쓰고 먼 곳으로 여행하는 이유가 궁금합니다... [인간이] 있을 수도 있고 없을 수도 있는 곳을 찾아 북쪽으로 이동하는 위험을 감수하는 것은 비합리적인 것 같습니다.

일반적으로 이것은 특별히 주목할만한 것은 아닙니다. 모든 인간은 아프리카에서 진화했으며, 그곳에서 우리는 유라시아 전역으로 퍼졌습니다. 심지어 호주에까지 이르렀습니다. 아라비아가 동아프리카의 초기 인류에게 그랬던 것처럼 당신이 "신세계"라고 부르는 것은 시베리아의 아메리카 원주민 조상에게 더 이상 새로운 것이 아닙니다. 요점 이상: 오늘날 Provideniya는 지부티에서 11,000km 이상 떨어져 있습니다. 알래스카의 놈까지 해협을 가로질러 또 다른 400km는 무엇이었습니까?

물론, 한 개인이나 그룹이 그렇게 큰 거리의 중요한 부분을 횡단했을 가능성은 극히 낮습니다. 대신 @jamesqf가 언급했듯이 부족이나 하위 부족은 짧은 거리를 이동했지만 여러 세대에 걸쳐 이동했을 것입니다. 인간은 식량을 구하는 범위에 의존하는 수렵 채집인이었기 때문에 지평선 너머를 탐험하고 자원 가용성에 따라 이동하는 것은 자연스러운 경향이었습니다.4 이웃과의 갈등, 식량 확보, 과밀로 인해 이주해야 하는 압력에 직면했을 때 그들은 이미 어디로 가야 하는지 알고 있었습니다.

다시 말해, 그들은 찾는 것이 아니라 어디로 가는지 알 수 있었습니다. 당연히 그들이 입주할 것으로 예상할 것입니다. 거주 가능한 지도. 그렇게 함으로써 결국 그들 중 일부를 북미로 가져갔습니다. 그 당시에는 그 지역이 오늘날과 전혀 같지 않았기 때문입니다.

첫 번째 이주 물결 동안 그들은 베링기아 해협을 이용하여 아시아를 횡단했습니다.

실제로 해협이 전혀 없었습니다. Beringia는 거대한 육교였습니다., 지구의 빙하로 인한 낮은 해수면에 의해 노출. 다시 말해서, 북미의 초기 인간 거주자들은 한 번에 몇 걸음씩 걸었습니다.

출처: 내셔널 지오그래픽

당시 지구 온도는 약 -5도였으며,

@justCal이 지적했듯이 실제로는 5°C였습니다. 낮추다 아니 오늘보다 부정적인 5도. 따라서 Beringia의 얼음이 없는 부분은 확실히 거주 가능했습니다. 사실, 그것은 많은 툰드라 동식물이 빙하에서 살아남은 비교적 호의적인 지역인 중요한 빙하 보호소를 형성했습니다.

여기에는 인간도 포함되었습니다.2

부족 갈등, 부적합한 날씨, 이주하려는 인간의 경향은 그러한 극한 상황에서 이주해야 하는 타당한 이유가 아닌 것 같습니다.

북미로의 초기 인류 이동의 정확한 세부 사항은 논쟁의 여지가 있지만 아마도 그들은하지 않았다. 북아메리카에 인간이 정착했다는 가장 초기의 구체적인 증거는 약 15,000년 전으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 유전 연구에 따르면 아메리카 인디언은 25,000년 전에 시베리아 인구에서 갈라져 나왔습니다. 이 중요하지 않은 격차에 대한 한 가지 설명은 그 인간들이 최악의 빙하기 동안 베링기아 레퓨지움(Beringia refugium) 안에 갇혀 있었다는 것입니다.1

약 17,000년 전부터 기온이 상승하면서 베링기아에서 나가는 길이 열리기 시작했습니다. 즉, 마이그레이션이 발생했습니다. ~ 후에 온난화는 덜 극단적인 조건을 렌더링했습니다. 빙상이 물러감에 따라 인간은 아마도 팽창하는 초목을 따라 북미의 나머지 지역으로 확장되었을 것입니다.3 그들의 이전 피난처가 베링해 아래로 잠기기 시작하는 홍수에 앞서.

이것은 Erika Tamm et al.에 의해 2007년에 제안된 Beringian Standstill 가설로 알려져 있습니다. 고고학적 증거의 부족으로 인해 아직 입증되지 않았습니다. 아마도 인간이 현재 수중에 있는 베링기아의 저지대 지역에 정착했기 때문일 것입니다.

참조:

1. Tamm, Erika, et al. "베링거의 정체와 아메리카 원주민 설립자의 확산." PloS ONE 2.9(2007): "30,000 ybp의 연대로 야나 코뿔소 뿔 유적지에 인간이 있었다는 발견은 베링기아에서의 격리가 최대 15,000년 동안 지속되었을 수 있음을 시사합니다. 이러한 격리 이후, 아메리카의 초기 설립자는 빠르게 시작되었습니다. 북아메리카에서 남아메리카까지 신대륙을 채우고 있습니다."

2. 페이건, 브라이언. 낚시: 어떻게 Sea Fed 문명. Yale University Press, 2017: "LGM 기간 동안 피난처에 인간이 있었습니까? 알려진 고고학 유적지 때문이 아니라 현대 인구에서 새로 획득한 유전 데이터 때문인 것이 확실합니다. 아메리카 원주민은 에 살았던 그룹의 후손입니다. refugium은 LGM 기간 동안 본토 시베리아 조상으로부터 격리되었습니다. 이 시나리오에는 가장 추운 천년 동안 그곳에 살았던 수렵 채집인 그룹이 있습니다."

3. Hoffecker, John F. 및 Scott A. Elias. 베링기아의 인간 생태학. Columbia University Press, 2007: "15-14 cal ka의 저지대에 사람과 관목 툰드라의 확산 사이에는 상관 관계가 있을 뿐만 아니라 나중에 관목 툰드라가 고지대 지역으로 이동한 것과 인간의 점령 사이에도 상관 관계가 있습니다. ... 목재 연료의 증가가 요인이었습니다."

4. 크립, 로저. 고고학의 유목민. Cambridge University Press, 2004: "수렵-채집인의 이동은 조달 및 소비에 중점을 두고 있습니다. 수렵-채집인의 영토 시스템은 소비를 위해 자신의 자원으로 이동하거나 자원을 사람들에게 이동하는 것을 기반으로 합니다."


온도 구성 요소를 해결하려면:

내가 틀렸다면 정정해 주세요. 하지만 그 당시의 지구 온도는 섭씨 -5도 정도였습니다.

당신이 옳았지만 베링 해협은 훨씬 더 따뜻했을 것입니다.

내가 참조할 수 있는 몇 가지 링크가 있지만 이것이 최고입니다. http://www.sciencemag.org/news/2012/04/land-bridge-caused-wild-temperature-swings

베링 해협은 물의 흐름에 개방되어 있고 폐쇄되어 있기 때문에 지구 기후에 큰 영향을 미칩니다. 특히:

먼 북대서양의 물이 가라앉지 않으면 전 세계적으로 대규모 해양 순환의 대부분이 일시적으로 붕괴된다고 Hu는 말합니다. 한 가지 결과: 적도에서 북대서양으로 기후 온난화 물을 가져오는 걸프 스트림이 중단됩니다.

요컨대, 북대서양은 온도(영국 포함)가 현저히 떨어지는 심한 냉각 주기에 놓이게 됩니다. 이것은 북유럽이 오늘날보다 훨씬 추웠을 것입니다.

한편, 북극해로의 접근을 차단하는 베링 해협은 따뜻한 태평양 해류가 베링 해협 연안을 따라 이동하는 것을 보고, 베링 해협은 매우 온화하고 인간 생활에 우호적이었다. 이것은 오늘날 알래스카에서 볼 수 있는 기후가 전혀 아닙니다.


아메리카 인디언들이 아메리카에 온 이유는 자신의 세계와 신세계를 탐험하고 정복하려는 충동이 있었기 때문입니다. 이것의 이면에 있는 증거는 우리가 호기심이 많은 생물이기 때문에 인간에게는 자연적으로 탐험하려는 욕구가 있다는 것입니다. 마치 18년 동안 집에 갇혀 빠져나오지 못한 것처럼, (내 인생). 당신은 당신의 자리에서 벗어나 탐험하고 싶은 충동을 느꼈을 것입니다. 그만큼 관광산업이 높다. 산마리노와 마찬가지로 GDP의 22%가 관광업에 기반을 두고 있습니다. 우리는 여행하고 탐험하고 싶은 충동이 있습니다. 우리가 정복하고 싶었던 이유는 우리 인간이 서로에게 더 높은 권위가 필요하다고 느끼기 때문입니다. 그것이 정부를 만들고 사람들을 통치하기를 원하기 때문에 군주제가 형성되는 이유입니다. 사람들이 화성에서 살기를 원하는 것과 마찬가지로 땅을 탐험하고 정복하기를 원합니다. 화성과 달에 있는 땅조차도 사람들이 소유할 수 있도록 판매됩니다.

도움이 되었기를 바랍니다.


아메리카 원주민 인구는 세 가지 주요 이주 후손

과학자들은 캐나다에서 칠레 남단까지의 아메리카 원주민 인구가 최소 3번의 이주에서 발생했으며 대다수가 아시아와 아메리카를 잇는 육교인 베링지아를 통해 건너온 퍼스트 아메리칸 이주민의 단일 그룹의 후손임을 발견했습니다. 15,000년 전 빙하기에 존재했던 것입니다.

아메리카 원주민 DNA 염기서열의 변이를 연구함으로써 국제 팀은 대부분의 아메리카 원주민 인구가 첫 번째 이주에서 발생했지만 두 번의 후속 이주도 중요한 유전적 기여를 했다는 것을 발견했습니다. 이 논문은 오늘 네이처 저널에 실렸습니다.

연구를 조정한 Andres Ruiz-Linares(UCL 유전학, 진화 및 환경) 교수는 "아메리카 대륙의 정착이 시베리아에서 단일 또는 다중 이주를 통해 발생했는지 여부에 대해 수년 동안 논쟁이 있었습니다."라고 말했습니다. "하지만 우리 연구는 이 논쟁을 해결했습니다. 아메리카 원주민은 단일 이주에서 비롯된 것이 아닙니다. 우리 연구는 또한 아메리카 내에서 인간이 분산된 패턴에 빛을 비추기 시작했습니다."

지금까지 아메리카 원주민의 유전적 다양성에 대한 가장 포괄적인 조사에서 팀은 52개의 아메리카 원주민과 17개의 시베리아 그룹에서 데이터를 가져와 단일 뉴클레오티드 다형성(Single Nucleotide Polymorphisms)이라고 하는 300,000개 이상의 특정 DNA 서열 변이를 연구하여 인구 간의 유전적 유사성과 차이점 패턴을 조사했습니다. 여러 떼.

아메리카 원주민 인구에 대한 연구는 아메리카 원주민 그룹에서 유럽과 아프리카 혼혈이 광범위하게 발생하기 때문에 기술적으로 매우 어렵습니다.

안드레스 루이즈-리나레스 교수

두 번째와 세 번째 이주는 에스키모-알류트어를 사용하는 북극 인구와 나데네어를 사용하는 캐나다 치퓨얀에게만 영향을 미쳤습니다. 그러나 이들 집단조차도 최초의 아메리카 이주로부터 게놈의 대부분을 물려받았습니다. Eskimo-Aleut 화자들은 그들의 DNA의 50% 이상을 First Americans에서, Chipewyan은 약 90%에서 파생됩니다. 이것은 이 두 가지 이후의 아시아 이주 흐름이 북미에 도착한 후 만난 최초의 미국인과 혼합되었다는 사실을 반영합니다.

공동 저자인 하버드 의과대학 유전학 교수인 David Reich는 "아메리카 원주민 인구에는 적어도 세 가지 깊은 혈통이 있습니다. "첫 번째 미국인으로 이어지는 아시아 혈통은 가장 고대에 분기된 반면, 에스키모-알류트 화자와 나덴어를 사용하는 캐나다 치퓨얀에게 DNA의 일부를 제공한 아시아 혈통은 현재의 동아시아 인구와 더 밀접하게 관련되어 있습니다. ."

팀은 또한 한 번 아메리카 대륙에 도착했을 때 사람들이 해안을 껴안고 있는 경로를 따라 남쪽으로 확장했으며 그 길을 따라 인구가 쪼개졌다는 것을 발견했습니다. 분기 후, 특히 남미에서 아메리카 원주민 그룹 사이에 유전자 흐름이 거의 없었습니다.

이 단순한 분산에 대한 두 가지 놀라운 예외도 발견되었습니다. 첫째, 중앙 아메리카 치브찬 화자들은 북미와 남미 모두에서 조상을 가지고 있는데, 이는 남미로부터의 역이주와 널리 분리된 원주민 조상의 두 가닥이 혼합된 것을 반영합니다. 둘째, 시베리아 북동부의 나우칸과 해안 축치에는 '퍼스트 아메리칸' DNA가 있습니다. 따라서 에스키모-알류트족 화자들은 아메리카 원주민 유전자를 가져와 아시아로 다시 이주했습니다.

팀의 분석은 1492년 이후 유럽과 아프리카 이민자들의 반구로의 유입과 뒤이은 500년 간의 유전적 혼합으로 인해 복잡해졌습니다. 이 문제를 해결하기 위해 저자는 완전히 아메리카 원주민 기원인 사람들의 게놈 섹션에 집중할 수 있는 방법을 개발했습니다.

Ruiz-Linares 교수는 "아메리카 원주민 집단에 대한 연구는 아메리카 원주민 그룹에서 유럽과 아프리카 혼혈이 광범위하게 발생하기 때문에 기술적으로 매우 어렵습니다."라고 말했습니다.

라이히 교수는 "우리는 유럽인과 아프리카인이 오기 전에 아메리카 원주민 사이의 관계를 배우기 위해 이 혼합물을 벗겨내는 방법을 개발했다"며 "이를 통해 우리는 다른 방법보다 훨씬 더 많은 아메리카 원주민의 역사를 연구할 수 있었다"고 말했다.

이처럼 다양한 집단의 DNA 샘플을 조립하는 것은 미주(아르헨티나, 볼리비아, 브라질, 캐나다, 칠레, 콜롬비아, 코스타리카, 과테말라, 멕시코, 페루, 러시아 및 미국), 유럽(영국, 프랑스, ​​스페인 및 스위스) 및 러시아.


아메리카 원주민 조상은 세 번의 이민을 통해 아시아에서 왔습니다.

남쪽의 칠레 끝에서 북쪽의 캐나다에 이르기까지 아메리카 원주민 인구의 조상은 적어도 세 번의 파도로 아시아에서 이주했습니다., 에서 온라인으로 발표된 새로운 국제 연구에 따르면 자연 이번 주에는 미주 11개국 60명 이상의 조사관과 유럽, 러시아 4명의 조사관이 참여했습니다.

연구자들은 지금까지 아메리카 원주민의 유전적 다양성에 대한 가장 포괄적인 조사라고 설명하면서 아메리카 원주민 DNA 서열의 변이를 연구했습니다. 그들은 그것을 발견했다 대부분의 아메리카 원주민 인구는 주로 한 번의 이주에서 유래하지만 나중에 두 명의 이주가 있었습니다. 그것은 또한 상당한 유전적 기여를 했습니다.

아메리카 원주민 인구의 대다수를 이끈 최초의 이주는 15,000년 전 빙하기에 존재했던 베링기아(Beringia)라는 육교를 통해 아시아에서 아메리카로 건너간 단일 그룹인 &ldquoFirst Americans&rdquo였습니다. 그의 노력은 영국 UCL(University College London) 유전, 진화 및 환경과의 Andres Ruiz-Linares 교수가 조정했습니다.

후기 이주민들은 아마도 빙하기 말에 육교가 사라진 후 보트를 타고 도착했을 것입니다.

언론 성명에서 Ruiz-Linares는 아메리카 대륙의 정착이 시베리아에서 한 번 또는 여러 번 이주한 것인지에 대한 논쟁이 수년 동안 있어 왔다고 설명합니다.

&ldquo하지만 우리의 연구는 이 논쟁을 해결합니다: 아메리카 원주민은 단일 이주에서 비롯된 것이 아닙니다.. 우리의 연구는 또한 아메리카 대륙 내의 인간 분산 패턴에 빛을 비추기 시작했다고 덧붙였습니다.

이 발견은 언어학자 Joseph Greenberg가 1986년에 제안한 것을 확인시켜줍니다. 아메리카 원주민 사이의 언어 차이를 연구한 결과, 그는 아메리카 대륙에 세 번의 이주 물결이 있었음에 틀림없다고 말했습니다.

이 연구를 위해 연구원들은 52개의 아메리카 원주민과 17개의 시베리아 그룹에서 300,000개 이상의 특정 DNA 마커 또는 &ldquosnips&rdquo(SNP, Single Nucleotide Polymorphisms)를 검색하여 유사하거나 다른 패턴의 유전자를 찾았습니다.

공동 저자인 미국 하버드 의대의 유전학 교수인 David Reich는 그들이 적어도 세 가지 &ldquo깊은 혈통&rdquo의 증거를 발견했다고 말했습니다.

&ldquo첫 번째 미국인으로 이어지는 아시아 혈통은 가장 고대에 분기된 반면, 에스키모-알류트 화자와 나덴어를 사용하는 캐나다 치퓨얀에게 DNA의 일부를 제공한 아시아 혈통은 현재의 동아시아 인구와 더 밀접하게 관련되어 있습니다. &rdquo는 말합니다.

Eskimo-Aleut 화자의 DNA의 50%는 First Americans에서 온 반면, Na-Dene을 사용하는 Chipewyans는 DNA의 90%가 First Americans의 후손인 것으로 보입니다.

분석에 따르면 이러한 이동의 물결이 아메리카 대륙에 도착하면 그룹이 남쪽으로 확장되어 해안선을 껴안고 도중에 갈라지는 것으로 나타났습니다. 그들이 갈라진 후, 그룹은 서로 거의 섞이지 않았습니다. 특히 남미에서 끝난 그룹은 더욱 그렇습니다.

그러나 비혼합은 분산 후 일반적인 패턴으로 보이지만 연구자들은 두 가지 놀라운 예외를 발견했습니다. 하나는 North-South 리믹스를 보여주고 다른 하나는 West-East 리믹스를 보여줍니다.

North-South 리믹스에서는 남미에서 북쪽으로 약간의 역이동이 있었던 것으로 보이며, 이는 광범위하게 분리된 두 가닥의 원주민 조상의 DNA를 포함하는 중미 Chibchan 화자의 게놈에 반영됩니다.

West-East 리믹스에서 일부 에스키모-알류트족 화자들은 아시아로 다시 이주한 것으로 보입니다. 북동 시베리아의 Naukan과 해안 축치족의 게놈이 일부 "First American" DNA를 가지고 있기 때문입니다.

연구원들이 방법을 찾아야 했기 때문에 분석은 간단하지 않았습니다. 유럽과 아프리카 인구의 유전자를 배제 15세기 후반부터 아메리카 대륙에 도착했습니다.

Ruiz-Linares는 그들이 이러한 유전자를 혼합에 추가하는 것을 &ldquo막는&rdquo하는 방법을 개발할 수 있었다고 말합니다. 그는 이를 통해 &ldquo우리가 그렇지 않으면 할 수 있었던 것보다 더 많은 아메리카 원주민의 역사를 연구할 수 있게 되었다고 말했습니다.

팀에는 아르헨티나, 볼리비아, 브라질, 캐나다, 칠레, 콜롬비아, 코스타리카, 프랑스, ​​과테말라, 멕시코, 페루, 러시아, 스페인, 스위스, 영국 및 미국의 연구원이 포함되었습니다.


아메리카 원주민이 북미로 이주한 이유는 무엇입니까?

아메리카 원주민은 아시아 출신이었고, 그 당시에는 아시아와 북미 사이에 육교가 있었습니다. 육교는 잔디로 만들어졌으며 일반적으로 버팔로로 덮여 있었습니다. 그래서 분명히 그들은 버팔로를 따랐습니다.

북미 원주민이 이곳에 어떻게 오게 되었는지에 대한 많은 이론이 있지만 가장 인기 있는 이론 중 하나는 "육교" 이론입니다. 그 이유는 식량 공급원을 위한 이주였을 수 있지만 Lenape는 모든 부족의 가장 오래된 언어 역사를 가지고 있습니다(일반적으로 첫 번째 부족으로 알려짐). 이 이야기는 눈과 빙. 이 이야기의 일부는 그들이 태양의 고향(간단히 번역됨)을 찾고 있었고, 동쪽(태양의 고향, 일출)은 대부분의 아메리카 원주민 종교에서 중요한 역할을 한다는 것입니다. 또한 그들이 북미 동부 해안으로 이주하여 그곳에 정착했다는 점에 유의해야 합니다.


아메리카 대륙의 첫 번째 인간 정착민들은 복잡한 일련의 이주에 도착하여 아시아에서 고대 육교를 최소 세 번 이상 밀었지만 양방향으로 이동했습니다. 아시아.

하버드 대학교와 런던 유니버시티 칼리지 런던의 과학자들이 이끄는 국제 팀이 수행한 연구는 유전 분석과 시베리아의 원주민 그룹과의 비교를 통해 오늘날 아메리카 원주민의 뿌리를 조명합니다.

네이처(Nature) 저널 7월 11일자에 발표된 결과는 52개의 아메리카 원주민 그룹과 17개의 시베리아 그룹의 유전 데이터를 조사했으며 아메리카 대륙이 한 번만 정착했는지 아니면 여러 번 정착했는지에 대한 인류학자들의 논쟁을 해결하는 데 도움이 되었습니다.

결과는 아시아에서 대륙 해안에 여러 정착민의 물결이 도착했을 뿐만 아니라 일부 그룹이 방향을 바꾸었음을 보여줍니다. 아시아로 고향으로 향하던 사람들 외에도 남미로 간 또 다른 사람들은 다시 북쪽으로 중앙 아메리카로 이주했습니다.

이 연구는 정착 시기에 대해 어떠한 발견도 하지 않았지만, 이전 연구에 따르면 마지막 빙하기의 거대한 빙하가 해수면을 낮추고 1,000마일에 달하는 면적을 노출시킬 만큼 충분한 물을 잠궈둔 약 15,000년 전에 최초의 인간이 북미에 도착했습니다. 시베리아와 알래스카 사이의 넓은 육교.

하버드 의과대학 유전학 교수인 David Reich와 University College London의 Andres Ruiz-Linares가 이끄는 현재 연구에 따르면 오늘날 아메리카 원주민의 유전적 특징의 대부분은 연구원들에 의한 "First Americans"은 알래스카에서 남아메리카 끝까지 태평양 연안을 따라 남쪽으로 밀려났습니다.

두 번째 이주는 지리적으로 더 작았지만 극북의 원주민들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 오늘날의 알류트-이누이트 인구는 유전적 배경의 약 절반이 이 두 번째 이주 덕분입니다.

세 번째 이주는 오늘날 허드슨 만 주변에 집중되어 있는 캐나다 치퓨얀 족의 유전적 배경의 약 10%에 기여했습니다.

"미국은 물론 세계의 중요한 지역입니다."라고 라이히가 말했습니다. “미국 원주민들은 흥미롭고 논쟁의 여지가 많은 역사를 가지고 있습니다. 사람들이 처음 이곳에 어떻게 왔고 아메리카 대륙에 어떻게 흩어졌는지 이해하는 것이 매우 중요합니다.”

일부 아메리카 원주민이 아시아로 돌아온 것은 연구원들이 데이터를 이해하기 위해 고군분투하면서 밝혀졌다고 Reich는 말했습니다. 초기 결과는 퍼스트 아메리칸이 해안을 따라 남미로 이주했음을 분명히 보여주었지만 북미에 대한 결과는 더 복잡했습니다. 연구원들이 데이터를 해독하기 위해 고군분투하면서 그들은 아시아의 DNA 서명이 순전히 조상이며 나중에 아메리카 원주민 유전자와의 재조합이 포함되어 있지 않다는 잘못된 가정에 대한 혼란을 추적했습니다.

일단 그들이 그 가능성을 고려하자, 적어도 3번은 아시아에서 아메리카로, 적어도 한 번은 다시 아시아로 이주하여 북동 시베리아의 나우칸과 축치족에게 아메리카 원주민 유전자를 기여했다는 것이 분명해졌습니다.

4년간의 연구에는 전 세계 기관의 64명의 연구원이 참여했습니다. 연구의 핵심은 수석 저자인 Ruiz-Linares가 수년에 걸쳐 수집한 원주민의 유전 정보에 대한 접근이었다고 Reich는 말했습니다.

연구를 수행하면서 과학자들은 DNA의 길고 뒤틀린 구조를 구성하는 분자의 고립된 변화인 단일 염기 다형성(single-nucleotide polymorphism)이라고 하는 300,000개 이상의 유전적 변화를 연구했습니다.

이 작업은 1492년 이후 원주민의 여러 유전적 변화로 인해 더욱 복잡해졌습니다. 유럽인에 의한 대륙 정복과 정착이 시작된 후 아프리카 노예와 후기 이민자가 도착했습니다. 이전 연구에서 정제된 기술을 사용하여 Reich는 연구자들이 아메리카 원주민 기원으로 알려진 게놈의 일부를 분리하고 연구할 수 있었다고 말했습니다.

연구를 통해 한 가지 중요한 질문이 해결되었지만 작업은 아직 끝나지 않았다고 Reich는 말했습니다. 특히 표본이 희박했던 북아메리카 원주민에 대한 추가 조사는 반구의 원주민에 대한 그림을 더욱 풍부하게 만들 수 있습니다.

“인류 역사에 대한 그림은 완전하지 않습니다. 더 세게 볼수록 더 많은 것을 찾을 수 있습니다.”라고 Reich는 말했습니다. “우리가 보여준 것은 아시아에서 적어도 세 가지의 유전자 흐름이 있었다는 것입니다. 감지할 수 없는 부분이 있을 뿐입니다."


고대 나바호족과 아메리카 원주민의 이주

이것은 나바호족이 스스로를 Dinétah로 이주한 Diné, People의 이야기입니다.

디네타는 아메리카 원주민의 나바호 부족의 전통적인 고향입니다. 나바호어에서 “Dinétah”이라는 단어는 “사람들 사이에서”을 의미합니다.

나바호족은 북미에서 가장 큰 아메리카 원주민 그룹입니다.

나바호족은 그들이 북쪽에서 왔다고 고고학자들이 전하고 있습니다. 베링 해협에서 허드슨 만 기슭까지, 북극해에서 아메리칸 라인까지, 원주민들은 주로 아서배스칸족입니다.

그런 다음 태평양 해안을 따라 해안 근처에 있지만 거의 발생하지 않는 Athabascan 부족의 작은 부족이 나바호족의 조상을 데려왔을 수도 있고 가져오지 않았을 수도 있는 대규모 남부 이주의 흔적을 표시합니다.

아메리카의 초기 거주자는 기원전 40,000년에서 25,000년 사이에 베링 해협 육교를 건너 아시아 본토에서 이주한 사냥꾼이었습니다. ‘ (유럽 탐험의 항해: 라틴 아메리카 캘거리 대학교 응용 역사 연구 그룹)

아시아와 북미를 잇는 육교가 마지막 빙하기에 존재했다는 것은 지질학적 증거에 의해 강력하게 뒷받침됩니다. 빙하에 갇힌 바닷물은 시베리아와 알래스카 사이에 최대 1600km 이상의 회랑이 존재하는 지점까지 해수면을 낮췄다.

유럽계 미국인들이 Great Basin에 들어오기 오래 전에 현재의 유타 경계 안에는 많은 사람들이 살고 있었습니다. 고고학적 재건은 약 12,000년 전으로 거슬러 올라가는 인간 거주를 암시합니다. 가장 초기에 알려진 거주자는 개발된 바구니 세공법, 조각조각 돌 도구, 나무와 뼈 도구를 사용하는 유목민 수렵 채집인으로 알려진 사막 고대 문화의 구성원이었습니다. 그들은 기원전 10,000년 사이에 이 지역에 거주했습니다. 그리고 서기 400년.

이 사람들은 대가족 단위로 이동하여 약간 더 시원하고 습한 Great Basin 환경에서 작은 사냥감을 사냥하고 주기적으로 풍부한 씨앗과 뿌리를 모았습니다.

서기 400년경에 프리몬트 문화는 이 사막 전통에서 유타 북부와 동부에서 출현하기 시작했습니다. 프리몬트 사람들은 많은 사막 수렵 채집 특성을 유지하면서도 A.D. 800-900년경 옥수수-콩-호박 원예 요소를 통합했습니다. 그들은 석조 구조에서 살았고 의식을 위해 정교한 바구니 세공, 도자기 및 점토 인형을 만들었습니다. 침입한 누믹족은 서기 1000년 이후 어느 시점에 프리몬트를 이주시키거나 흡수했습니다.

A.D. 400년부터 Anasazi 족은 Basketmaker Pueblo Culture 전통을 가지고 콜로라도 강 남쪽에서 유타 남동부로 이주했습니다. 북쪽의 프리몬트와 마찬가지로 아나사지(나바호어 단어로 고대인을 의미함)는 옥수수-콩-호박을 기반으로 한 농업을 발전시킨 비교적 정주적인 민족이었습니다.

Anasazi는 장방형 석조 주택과 대형 아파트 단지를 절벽면에 집어넣거나 Grand Gulch 및 Hovenweep National Monument의 구조물과 같은 계곡 바닥에 배치했습니다. 그들은 구덩이 창고 곡물 창고를 만들고, 꼬아 꼬아 만든 바구니 세공품, 점토 인형, 고급 회흑색 도자기를 만들었습니다. 아나사지는 A.D. 1200-1400년까지 번영했으며, 그 때 기후 변화, 농작물 실패, 누믹 수렵 채집인의 침입으로 인해 남쪽으로 이주하여 애리조나와 뉴멕시코의 푸에블로 사람들과 재통합되었습니다.”

캐나다와 미국의 아타파스칸어 사용 인구는 이 이민자 그룹에 속합니다. 미국 남서부의 아파치족과 나바호족은 아타파스칸 이민자 출신이다.

현대 신앙에 따르면 나바호족은 징기스칸을 낳고 일생 동안 세계의 절반을 정복한 위대한 종족의 후손입니다. 승리한 몽골인들이 끊임없이 서쪽과 남쪽을 달리며 왕과 황제를 자신의 가신으로 삼고 있는 동안, 그들의 부족의 일부는 베링해를 건너고 있었는데, 아마도 얼음 위였을 것이고 점차 북아메리카를 점령했을 것입니다.

사진: Dane Coolidge NAVAJO TYPES 위: 푸에블로의 영향을 보여주는 Hosteen Yazzi, Short Man(왼쪽) Hosteen Nez, Tall Man(오른쪽). 아래: Kia ahni Nez, Tall Kia abni(왼쪽) Hosteen Tso, Big Man(오른쪽).

그들이 가는 곳은 어디든지 백인들이 그들을 제압할 때까지 몽골인처럼 디네는 약탈자이자 스포일러였다. 사라진 절벽 거주자의 미스터리는 그들 사이에 온 전사의 본성을 알 때 더 이상 미스터리입니다. Zunis는 Cushing에게 22개의 다른 부족이 적군에 의해 멸망당했다고 말했습니다. 그들이 그들을 부르면서 자랑스러운 Pueblo Bonito의 벽으로 둘러싸인 문은 주민들의 두려움에 대해 묵묵히 증언합니다.” (Dane Coolidge 1930)

Dane Coolidge의 사진 NAVAJOS WRESTLING, KAYENTA, 1913

미국 자연사 박물관 중앙 아시아 원정대의 사진 몽고 레슬링


아메리카의 정착은 구석기 시대 수렵채집인들이 북아시아 매머드 대초원에서 베링기아 육교를 거쳐 북아메리카로 들어왔을 때 시작된 것으로 널리 받아들여지고 있다. 최대 빙하기.

요약. 수십 년 동안 고고학자들은 최초의 미국인이 북부 아시아에서 약 13,000년 전에 신대륙에 도착했다고 전해지는 클로비스 사람들이라고 생각했습니다. 그러나 새로운 고고학적 발견은 인류가 그보다 수천 년 전에 아메리카 대륙에 도착했다는 사실을 입증했습니다.


존 제이콥 애스터(John Jacob Astor)와 기타 중요한 모피 무역상

John Jacob Astor는 하위 48개 주에서 미국 모피 무역 산업의 창시자로 인정받고 있습니다. 그 남자는 한때 뉴욕 모피 경매에서 거의 50만 개에 가까운 사향쥐 가죽을 팔았을 정도로 정말 인기가 많았습니다. Fur Trapper는 말합니다. 그는 서부로 오지 않았지만 오리건 백과사전(Oregon Encyclopedia)에 따르면 그는 자신의 퍼시픽 모피 회사(Pacific Fur Company)에서 사람들을 오리건과 워싱턴 사이의 컬럼비아 강 하구로 보내 포트 아스토리아를 건설했습니다. 그러나 Astor만이 모피 무역에서 역사를 만든 것은 아닙니다. 역사는 실제로 산에서 사냥하고 갇힌 실제 남자를 인용합니다. James Beckwourth, Jim Bridger, Kit Carson, John Colter, Jedediah Smith, Joseph Walker는 동쪽에서 서쪽으로 나라의 여러 지역을 탐험한 똑같이 중요한 산악인입니다.

역사상 덜 알려져 있지만 주목할만한 산악인으로는 곰의 공격에서 살아남은 Hugh Glass가 있습니다. 레버넌트, 레오나르도 디카프리오 주연의 영화는 2015년 Glass의 모험에 대해 만들어졌습니다. 더욱 불분명한 것은 "Rocky Mountain Jim" Nugent입니다. 그의 화려한 얼굴은 곰의 공격으로 영원히 흉터가 남습니다. 그는 콜로라도주 에스테스 파크에서 가장 다채로운 캐릭터 중 한 명이 되기 위해 살아남았습니다. Nugent는 시를 읊을 수 있는 학식 있는 사람이었지만 지독한 술에 취해 그리피스 에반스의 총에 맞아 1874년에 사망했습니다.


아메리카 원주민이 원래 아메리카로 이주한 이유는 무엇입니까? - 역사

이 기사는 에 처음 등장했습니다. 채식주의자 저널, 1994년 9월, 채식주의 자원 그룹 발행

우리는 거친 평원 인디언의 고정 관념을 얼마나 잘 알고 있습니까? 깃펜으로 장식 된 사슴 가죽, 정교하게 깃털 장식 된 머리 장식, 가죽 모카신을 입은 버팔로 살인자, 동물 가죽 천막에 살고 개와 말의 주인, 야채에 익숙하지 않은 사람. 그러나 한때 거의 전적으로 아파치족에게만 국한되었던 이 생활 방식은 200년 이상 번성하지 못했습니다. 그것은 오늘날이나 어제의 대부분의 아메리카 원주민을 대표하지 않습니다. 실제로 "물소를 생활 방식으로" 현상은 앞으로 보게 될 유럽 영향의 직접적인 결과입니다.

우리 민족인 미시시피와 오클라호마의 촉토 인디언들 사이에서 야채는 전통적인 식단의 주류입니다. 18세기 프랑스 필사본에는 쉼터와 음식에 대한 촉토족의 채식주의 성향이 묘사되어 있습니다. 집은 가죽이 아니라 나무, 진흙, 나무 껍질 및 지팡이로 지어졌습니다. 매일 질그릇에서 먹는 주요 음식은 옥수수, 호박, 콩을 넣은 채식 스튜였습니다. 빵은 옥수수와 도토리로 만들었습니다. Other common favorites were roasted corn and corn porridge. (Meat in the form of small game was an infrequent repast.) The ancient Choctaws were, first and foremost, farmers. Even the clothing was plant based, artistically embroidered dresses for the women and cotton breeches for the men. Choctaws have never adorned their hair with feathers.

The rich lands of the Choctaws in present-day Mississippi were so greatly coveted by nineteenth century Americans that most of the tribe was forcibly removed to what is now called Oklahoma. Oklahoma was chosen both because it was largely uninhabited and because several explorations of the territory had deemed the land barren and useless for any purpose. The truth, however, was that Oklahoma was so fertile a land that it was an Indian breadbasket. That is, it was used by Indians on all sides as an agricultural resource. Although many Choctaws suffered and died during removal on the infamous "Trail of Tears", those that survived built anew and successfully in Oklahoma, their agricultural genius intact.

George Catlin, the famous nineteenth century Indian historian, described the Choctaw lands of southern Oklahoma in the 1840's this way: ". the ground was almost literally covered with vines, producing the greatest profusion of delicious grapes. and hanging in such endless clusters. our progress was oftentimes completely arrested by hundreds of acres of small plum trees. every bush that was in sight was so loaded with the weight of its. fruit, that they were in many instances literally without leaves on their branches, and quite bent to the ground. and beds of wild currants, gooseberries, and (edible) prickly pear." (Many of the "wild" foods Anglo explorers encountered on their journeys were actually carefully cultivated by Indians.)

Many of the Choctaw foods cooked at celebrations even today are vegetarian. Corn is so important to us it is considered divine. Our corn legend says that is was a gift from Hashtali, the Great Spirit. Corn was given in gratitude because Choctaws had fed the daughter of the Great Spirit when she was hungry. (Hashtali is literally "Noon Day Sun". Choctaws believe the Great Spirit resides within the sun, for it is the sun that allows the corn to grow!)

Another Choctaw story describes the afterlife as a giant playground where all but murderers are allowed. What do Choctaws eat in "heaven"? Their sweetest treat, of course: melons, a never-ending supply.

More than one tribe has creation legends which describe people as vegetarian, living in a kind of Garden of Eden. A Cherokee legend describes humans, plants, and animals as having lived in the beginning in "equality and mutual helpfulness". The needs of all were met without killing one another. When man became aggressive and ate some of the animals, the animals invented diseases to keep human population in check. The plants remained friendly, however, and offered themselves not only as food to man, but also as medicine, to combat the new diseases.

More tribes were like the Choctaws than were different. Aztec, Mayan, and Zapotec children in olden times ate 100% vegetarian diets until at least the age of ten years old. The primary food was cereal, especially varieties of corn. Such a diet was believed to make the child strong and disease resistant. (The Spaniards were amazed to discover that these Indians had twice the life-span they did.) A totally vegetarian diet also insured that the children would retain a life-long love of grains, and thus, live a healthier life. Even today, the Indian healers of those tribes are likely to advise the sick to "return to the arms of Mother Corn" in order to get well. Such a return might include eating a lot of atole. (The easiest way to make atole is to simmer commercially produced masa harina corn flour with water. Then flavor it with chocolate or cinnamon, and sweeten to taste.) Atole is considered a sacred food.

It is ironic that Indians are strongly associated with hunting and fishing when, in fact, "nearly half of all the plant foods grown in the world today were first cultivated by the American Indians, and were unknown elsewhere until the discovery of the Americas." Can you imagine Italian food without tomato paste, Ireland without white potatoes, or Hungarian goulash without paprika? All these foods have Indian origins.

An incomplete list of other Indian foods given to the world includes bell peppers, red peppers, peanuts, cashews, sweet potatoes, avocados, passion fruit, zucchini, green beans, kidney beans, maple syrup, lima beans, cranberries, pecans, okra, chocolate, vanilla, sunflower seeds, pumpkin, cassava, walnuts, forty-seven varieties of berries, pineapple, and, of course, corn and popcorn.

Many history textbooks tell the story of Squanto, a Pawtuxent Indian who lived in the early 1600's. Squanto is famous for having saved the Pilgrims from starvation. He showed them how to gather wilderness foods and how to plant corn.

There have been thousands of Squantos since, even though their names are not so well-known. In fact modern day agriculture owes its heart and soul to Indian-taught methods of seed development, hybridization, planting, growing, irrigating, storing, utilizing and cooking. And the spirit of Squanto survives to this day. One example is a Peruvian government research station tucked away in a remote Amazon Indian village called Genaro Herrera. University trained botanists, agronomists and foresters work there, scientifically studying all the ways the local Indians grow and prepare food. They are also learning how to utilize forests without destroying them, and how to combat pests without chemicals.

The trend that moved some North American Indian tribes away from plant food-based diets can be traced to Coronado, a sixteenth century Spanish explorer. Prior to his time, hunting was a hobby among most Indians, not a vocation. The Apaches were one of the few tribes who relied heavily on animal killing for survival.

But all that changed as Coronado and his army traversed the West and Midwest from Mexico. Some of his horses got away and quickly multiplied on the grassy plains. Indians re-tamed this new denizen, and the Age of Buffalo began.

Horses replaced dogs as beasts of burden and offered excellent transportation. This was as important an innovation to the Plains Indians as the automobile would be to Anglos later on. Life on the Plains became much easier very quickly.

>From the east came another powerful influence: guns. The first American settlers brought their firearms with them. Because of the Indian "threat", they were soon immersed in weapons development and succeeded in making more accurate and powerful weapons. But they also supplied weapons to Indians who allied themselves with colonial causes. Because it was so much easier to kill an animal with a rifle than with a bow and arrow, guns spread quickly among the Indians. Between the horse and the rifle, buffalo killing was now much simpler.

The Apaches were joined by other tribes, such as the Sioux, Cheyenne, Arapahos, Comanches, and Kiowas. These tribes "lost the corn", gave up agriculture, and started living nomadic existences for the first time. It wasn't long before their food, clothing, and shelter were entirely dependent on one animal, the buffalo.

George Catlin lamented this fact as early as 1830. He predicted the extinction of the buffalo (which very nearly happened) and the danger of not being diversified. Catlin pointed out that, were the Plains Indians only killing a buffalo for their own use, the situation might not be so grave. But because the great beasts were being slaughtered for profit, they were destined to be wiped out.

It was the white man who profited. There was an insatiable Eastern market for buffalo tongue and buffalo robes. In 1832, Catlin described a wholesale buffalo slaughter carried out by six hundred Sioux on horseback. These men killed fourteen hundred animals, and then took only their tongues. These were traded to whites for a few gallons of whiskey. The whiskey, no doubt, helped to dull the Indian talent to make maximum use of an animal. Among the tribes who did not trade with whites, each animal was completely used, down to the hooves. No part went to waste. And buffalo were not killed in the winter, for the Indians lived on autumn dried meat during that time.

But now buffalo were killed in the winter most of all. It was in cold weather that their magnificent coats grew long and luxuriant. Catlin estimated that 200,000 buffalo were killed each year to make coats for people back East. The average hide netted the Indian hunter one pint of whiskey.

Had the Indians understood the concept of animal extinction, they may have ceased the slaughter. But to the Indians, the buffalo was a gift from the Great Spirit, a gift which would always keep coming. Decades after the disappearance of huge herds, Plains Indians still believed their return was imminent. They danced the Ghost Dance, designed to bring back the buffalo, and prayed for this miracle as late as 1890.

In spite of the ease and financial incentives of killing buffalo, there were tribes that did not abandon the old ways of the Plains. In addition to the farming tribes of the Southeast, tribes in the Midwest, Southwest, and Northwest stuck to agriculture. For example, the Osage, Pawnee, Arikaras, Mandans, Wichitas, and Caddoans remained in permanent farming settlements. Even surrounded by buffalo, they built their homes of timber and earth. And among some of the Indians of the Southwest, cotton, basketry, and pottery were preferred over animal-based substitutes like leather pouches.

Catlin was eerily accurate when he predicted dire consequences for the buffalo-dependent tribes. To this day, it is these Indians who have fared the worst from assimilation with other races. The Sioux of South Dakota, for one, have the worst poverty and one of the highest alcoholism rates in the country. Conversely, the tribes who depended little or not at all on animal exploitation for their survival, like the Cherokee, Choctaw, Creek, and Chickasaw, are thriving and growing, having assimilated without surrendering their culture.

In the past, and in more than a few tribes, meat-eating was a rare activity, certainly not a daily event. Since the introduction of European meat-eating customs, the introduction of the horse and the gun, and the proliferation of alcoholic beverages and white traders, a lot has changed. Relatively few Indians can claim to be vegetarians today.

But it was not always so. For most Native Americans of old, meat was not only not the food of choice, its consumption was not revered (as in modern times when Americans eat turkey on Thanksgiving as if it were a religious duty). There was nothing ceremonial about meat. It was a plant, tobacco, that was used most extensively during ceremonies and rites, and then only in moderation. Big celebrations such as Fall Festivals centered around the harvest, especially the gathering of the corn. The Choctaws are not the only ones who continue to dance the Corn Dance.

What would this country be like today if the ancient ways were still observed? I believe it is fair to say that the Indian respect for non-human life forms would have had a greater impact on American society. Corn, not turkey meat, might be the celebrated Thanksgiving Day dish. Fewer species would have become extinct, the environment would be healthier, and Indian and non-Indian Americans alike would be living longer and healthier lives. There might also be less sexism and racism, for many people believe that, as you treat your animals (the most defenseless), so you will treat your children, your women, and your minorities.

Without realizing it, the Indian warriors and hunters of ages past played right into the hands of the white men who coveted their lands and their buffalo. When the lands were taken from them, and the buffalo herds decimated, there was nothing to fall back on. But the Indians who chose the peaceful path and relied on diversity and the abundance of plants for their survival were able to save their lifestyles. Even after being moved to new lands they could hang on, re-plant, and go forward.

Now we, their descendants, must recapture the spirit of the ancient traditions for the benefit of all people. We must move away from the European influences that did away with a healthier style of living. We must again embrace our brothers and sisters, the animals, and "return to the corn" once and for all.

(Rita Laws is Choctaw and Cherokee. She lives and writes in Oklahoma. Her Choctaw name, Hina Hanta, means Bright Path of Peace, which is what she considers vegetariansim to be. She has been vegetarian for over 14 years.)


A ‘Warrior Tradition’: Why Native Americans continue fighting for the same government that tried to wipe them out

Native Americans serve in the military at a higher percentage than any other ethnicity. (David Goldman/AP)

Often lost in conversations surrounding military history — and most discussions on sociology — are the contributions of Native Americans.

To this day, American Indians serve in the armed forces at a higher rate than any other demographic. Since 9/11, nearly 19 percent of Native Americans have served in the armed forces, compared to an average of 14 percent of all other ethnicities.

Among the 573 federally recognized tribes — each with their own cultures, traditions, belief systems, and stances on war — military service remains remarkably consistent. No matter the conflict, American Indian men and women continue to risk their lives for the very government that once tried to eradicate their way of life.

Peter MacDonald is one such veteran. The Navajo who served in the Marines during World War II is one of the last surviving members of the distinguished Code Talkers. Jeff Means is another. A member of the Ogala Sioux Tribe and Marine Corps veteran, Means currently teaches history at the University of Wyoming. And as a member of the Odawa Nation, D.J. Vanas uses his position as an author and motivational speaker to share his experiences as an Air Force captain.

To these three, the definition of “warrior” — just like their reasons for serving — is as diverse as their tribal backgrounds.

Military Times spoke with MacDonald, Means, and Vanas about their military service, the evolution of Native American warrior culture, and treatment of Native Americans by the U.S. government during and post-military service.

Each veteran is included in the recently released PBS documentary, “The Warrior Tradition,” directed by Larry Hott. Hott also joined the discussion.

With 573 tribes, the motivations for Native Americans to join the military are incredibly diverse. What compelled you to join?

[MEANS] My reasons were financial. I had been kicking around since high school doing really a whole lot of nothing. I went to a little strip mall where all four branches had recruiting offices. The Air Force wouldn’t take me, then the Army turned me down. I got in my truck and left, but came back when I realized I hadn’t checked out the Marine Corps. I stuck my head into the office and there was this gunnery sergeant. He was like 6-foot-6 and 240 pounds of muscle. I said, “Hey, I already tried with the Air Force and Army. Should I even bother coming in?” This gunny walks over, takes me around the shoulders and says, “Son, let’s see what the Marine Corps can do for you.” [Laughs]

[VANAS] Family heritage was one of the things I was imbued with growing up through stories and firsthand experiences of relatives, including my dad, who served 21 years in the Air Force. We had relatives who served dating back to World War I. It not only seemed like a comfortable path to follow, because there’s so much familiarity, but it’s almost an expectation just because it was a common family theme.

Reservations were certainly a catalyst for stripping tribes of warrior culture. What changed in the 20th century?

[MEANS] The warrior culture was disappearing simply because by the late 1800s, there was literally no one left to fight. The whole warrior culture of protecting and providing became irrelevant up through World War I. That was a transitional time for Native Americans, because an entire generation of people who remembered having autonomy and freedom were dying off.

Instead, you now had individuals who had only ever known reservation life. Then here comes World War I and a tremendous opportunity for Native Americans to provide for themselves again and revitalize that warrior tradition.

/>Navajo Code Talkers Peter MacDonald, left, and the late-Roy Hawthorne in 2010. (Air Force)

[VANAS] Many took advantage of World War I and subsequent wars because it was something we’ve always looked at as a way of protecting our home. People ask, “Why serve in the military when this government has done so much to our people to hurt our culture?” But we’ve always looked at the bigger picture. This is our home, it always has been and always will be, and we sign up to defend that.

How has the definition of “warrior” evolved since then among native communities?

[MEANS] A warrior was always somebody who fought for their native nation. For the most part, that was militaristically. But now that has expanded to fighting for your native nation in any context: legally, socially, culturally, politically.

Women are taking a tremendously active position in today’s battles because it’s no longer just about military prowess. It’s about intellectual prowess. It’s about cultural prowess. It’s wonderful to see so many native people from all walks of life fighting for their rights and sovereignty.

[HOTT] There are people who said to me that getting a college education is being a warrior. But, an obvious one is the number of native women in the military. It’s not easy for them because there are still traditionalists out there who think women should not be fighting.

That’s a big reason we included the story of Lori Piestewa, the first Native American woman to be killed in combat as a member of the U.S. military. What does that say about the warrior tradition that she felt strongly enough to die for it?

Do you think the military has exploited that willingness of Native Americans to fight?

[MACDONALD] 예, 아니요. There was exploitation, but our desire to maintain what belongs to us and protect our families is part of our desire to volunteer and protect our land.

[MEANS] Absolutely, whether consciously or unconsciously. Native Americans have this weird place in American culture where they’re part of America’s past in becoming the great nation. But at the same time, they’re still here. That’s why Native Americans have been relegated and confined within these boxes. When you think of an American Indian you think of Dances with Wolves. You don’t think of somebody wearing a suit or a tie.

It's cultural exploitation, but at the same time, because Native Americans have been forced into this horrible economic and cultural position on reservations, the U.S. and the military exploit that by providing the military as an option out of poverty and hopelessness.

[VANAS] It takes two to tango. Enlisted recruiters always have to hit quotas. But, we are kind of groomed from a young age to see this as an accessible option for us to fulfill that warrior path in a positive way. So, I don’t know that I would call it exploitation as much as I would call it finding willing partners.

[HOTT] I don’t think it’s horrible, but it does happen. The military knows the pickings might be easier. You have families with tradition, and young people might say, well, maybe I don’t want to go in, but everybody in my family did it and there’s a lot of pride in that. There’s a reason there are recruitment centers near reservations.

The U.S. has a history of celebrating native achievements only when it benefits the country — for example, punishing the Navajo for speaking their native language only to capitalize on it when it could be of use. Is there a sense a feeling used or abandoned among native veterans once they leave the military?

[MEANS] Yes, but the sad caveat is that that’s actually cultural wide and not just relegated to military service. The U.S. government has forgotten Native Americans as a whole. It’s part of the entire cultural push where natives are great as long as they’re only seen in a certain context. This is why the Dakota Access Pipeline resistance is interesting, because they broke out of that confine.

/>Native Americans protest the Dakota Access Pipeline. (David Goldman/AP)

Native Americans are supposed to be people of the past. They’re supposed to be exotic, but mostly, what they’re supposed to be is quiet. When they raise their voice and make noise, the United States gets very uncomfortable. Abandoning Native Americans has been the M.O. of the U.S. since reservations were created as temporary reserves.

[MACDONALD] 예. We — as matter of fact, every — American were needed to protect and preserve our freedom and liberty. We are first and foremost Americans and we love this country.

However, once our service was no longer needed, we were, in most cases, forgotten and left to fight to keep what is rightfully ours — our natural resources, water, and land were being exploited by energy companies and by our own federal government.

We have yet to achieve self-sufficiency and self-determination. More importantly, our treaty promises by “the great father” have yet to be fulfilled.

What was the perception of Native Americans in the military when you were in? How do you think the perception by non-natives has evolved?

[MACDONALD] During WWII, Marines and sailors treated us, in most cases, with respect as fellow warriors. We were all in it together. We survive if we stick together.

After all, bullets don’t discriminate.

Today, much has changed in the military in terms of respect and understanding of Native American culture and traditions. This is all for the good of America, for we are a diverse nation.

[VANAS] You’re always looked at as something that is of interest. My experience was good, although there were some tense moments.

For example, Sun Dance is a ceremony that was done by the Plains Indians. My medicine man was Lakota from South Dakota. He was my mentor, my spiritual leader, and I became a Sun Dancer. In the ceremony we pierce our chest — they put skewers in our chests on either side — and are tied to a tree, which is called the Tree of Life, or our antenna to the creator. We go up to the tree and back four times, and on the fourth time we dance backwards until we rip free. Sometimes it takes two minutes, sometimes it takes two hours. I’ve seen it take two full days.

/>Army veteran Nick Biernacki prays at the Cannonball River in North Dakota. (David Goldman/AP)

It’s about sacrifice and thanksgiving, but it leaves scars, obviously. When I was in the Air Force we had a volleyball game and one side were the shirts and one the skins. I was on the skin side and had finished Sun Dance a couple weeks before so I still had scars. A couple of colonels were talking amongst themselves in a way I could definitely feel the negative vibe and the judgment. I got so uncomfortable that I ended up leaving. I put my shirt back on and left the game. Moments like that when there’s a lack of understanding makes things tense.

The documentary discusses how Native American communities emphasize ceremonial cleansing after a service member returns home. What can greater U.S. society learn from how tribes reintegrate soldiers?

[MEANS] It’s tricky because the U.S. and native nations have such completely different worldviews. But, to a large degree, native nations look at the health of the community at large. Every person needs to be as productive as they can be, and needs to be spiritually and physically healthy to achieve that.

When someone has gone into combat, they need to be spiritually and emotionally cleansed of that trauma or guilt. So those kinds of ceremonies are really important to tell that person, “Everything you’ve done was for us. We appreciate it, and you’re still part of us.”

The U.S., to an extent, ignores that militaristic part of society because it’s not what we would consider a larger part of American culture. It has been separated to a tremendous degree. Most people have no idea what military service is like, what combat is like. So therefore, they have no empathy.

[VANAS] The reintegration process is one thing our native communities have always done a really good job of. It’s a common theme across Indian country of, “Now that this is done, here’s how you start your next chapter of your life within this community.”

It is healing and lets that person know they’re not on their own. There were things that were put in place to bring people back in a much smoother way. In the greater scheme, we have people leave the military, and it’s, “Good luck. Thanks for your service. You’ll figure it out.”

We do a great job of equipping our soldiers, but we need to greatly improve how we support those soldiers once they are out.


What happened to Native American tribes that once existed in North Texas? Curious Texas investigates

7:00 AM on Sep 9, 2020 CDT — Updated at 3:01 PM on Dec 25, 2020 CST

Recently, a reader asked Curious Texas: “What happened to the Native Americans that resided in the North Texas area? When were they pushed out, and how come there aren’t any reservations in North Texas?”

The three federally recognized tribes in Texas are the Alabama-Coushatta Tribe of Texas in Livingston, founded in 1854 the Kickapoo Traditional Tribe of Texas in Eagle Pass, founded in 1983 and the Ysleta del Sur Pueblo in El Paso, founded in 1968. None are in North Texas.

To understand why no tribes are in this area, Curious Texas took a step back to research the history of Native Americans in Texas.

After Mirabeau B. Lamar became president of the Republic of Texas in 1838, he declared an “exterminating war” on Native Americans, said Scott Langston, Native American nations and communities liaison and instructor of religion at Texas Christian University.

The removal of indigenous peoples from Texas took place around the same time as the Trail of Tears, or the forced relocation of tribes from all across the country — most notably Cherokee — to northeastern Indian Territory, Langston said. Some 4,000 Native Americans died during the Trail of Tears, which lasted from 1830 to 1850.

In Texas, the extermination effort wiped out nearly all American Indians around the republic.

“Lamar’s whole point — and of those who supported him, which was the vast, vast majority of Texans — was to either kill all Indians literally or culturally to remove them from the Republic so that they could get their lands,” Langston said. “And that’s why I’m very comfortable in calling this a genocide.”

Langston and other historians have pointed to the 1841 Battle of Village Creek, which occurred on the border of present-day Fort Worth and Arlington, as one of the final acts in the removal of Native Americans in North Texas. The attack, in which Gen. Edward H. Tarrant and 69 militiamen from Red River settlements carried out a raid on Village Creek tribes, killed more than a dozen Native Americans as well as John B. Denton, for whom Denton County is named.

The attack, Langston said, was carried out in retaliation for Native American raids on settlements along the Red River — raids that he said were an attempt to “repel a foreign invasion.”

“Indian peoples responded in an effort to protect their families, their lives, their homeland, in a way that any of us would respond,” he said. “I think that gets overlooked, because in the American telling and the texts and telling of history, we want to make it sound like this great, heroic event that took place and that it’s the progress of civilization.”

After the Battle of Village Creek, reservations were established in Young and Throckmorton counties for the resettlement of American Indians primarily from the Caddo, Comanche and Wichita nations. The reservations existed from 1854 to 1859, and when they closed, their occupants were relocated to reservations in Oklahoma.

That was the end of Native American reservations in North Texas.

In 1956, more than a century after Lamar launched the extermination war, Congress established the Indian Relocation Act to encourage American Indians to move off the reservations and to assimilate into urban centers under the premise of receiving education and health care, as well as help finding work.

Native Americans were moved to cities including Dallas, Chicago, New York City and Philadelphia. From 1957 to 1973, over 10,000 American Indians representing 82 tribes moved to the Dallas area through the program, according to the Urban Inter-Tribal Center.

Why does Dallas exist? Curious Texas answers what we’ve all been wondering

By 1983, an estimated 20,000 American Indians were living in west Oak Cliff and East Dallas, accounting for about half of the state’s Native American population. However, many were struggling as an “invisible minority,” The Dallas Morning News reported in 1983. Rather than being integrated into society, they struggled with culture shock and found they had little to no political voice.

Linda Pahcheka-Valdez, 66, a full-blooded Comanche living in Oak Cliff, was 9 years old when she came to Dallas from Cache, Okla., with her family through the Indian Relocation Act. Pahcheka-Valdez said she believed the program was initiated to make Native Americans “forget that we were Indian.”

“They put us in areas like the West Dallas projects, and in the projects, our people became aware of each other,” she said. “We have four Native American Indian churches here in Dallas. And we have a tendency to find each other.”

“We are a community, but we are scattered. We’re all over North Texas,” said Pat Peterson, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma. Peterson said her family was among the first to move to Texas through the Indian Relocation Act.

In the city of Dallas, more than 4,000 people identify as American Indian, according to 2019 U.S. Census Bureau estimates. But for many Native Americans, Texas has turned a blind eye on its Native American history. To them, the lack of federal recognition of native tribes leads many non-natives to believe that American Indian communities don’t exist.

The most painful reality that area Native Americans live with is that many North Texans don’t realize that they live on stolen land, said Yolanda Blue Horse, a Dallas resident and citizen of the Rosebud Sioux Tribe.

“It’s simple,” Blue Horse said. “A lot of people don’t realize that this is land that is supposed to belong to all of the indigenous people.”

Peggy Larney, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma and a former Dallas ISD employee living in Dallas, has been advocating for land acknowledgment, or the act of recognizing that indigenous peoples are the original inhabitants of the land.

Larney knows it’s an uphill battle. In 2019, she was among those who successfully lobbied for the city to recognize Indigenous Peoples’ Day, which serves as a salute to the peoples who once roamed North Texas and is a small victory for the community.

To work toward land acknowledgment, Larney said conversations need to be started among the community to give the issue more visibility.

“Everybody that lives here in Dallas needs to realize that this is stolen land that was taken away from the Indians and what tribes used to live here a long time ago,” Larney said. “And they need to give gratitude to those people that are stewards of this land before they got pushed out.”

The ultimate goal is mutual respect, Blue Horse said.

“We have been so beaten down through the years, and we’re still here, and we’re still fighting,” she said. “It’s been quite a struggle for a lot of the people here.”



코멘트:

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