역사 팟캐스트

메디넷 마디 사원

메디넷 마디 사원


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

메디넷 마디 사원(Medinet Madi Temple)은 사나운 악어 신인 소벡과 그의 아내 레네누테트를 위한 고대 이집트 사원입니다. 절정에 이 사원은 신성한 악어를 순례자에게 판매하기 위해 미라로 만들기 위해 사육하고 양육하는 장소였을 것입니다.

일부에서는 중왕국 시대부터 이집트에 현존하는 유일한 사원이라고 하는 Medinet Madi는 기원전 19세기 중후반의 12왕조 파라오인 Amenemhat III와 Amenemhat IV의 작품이라고 합니다. 나중에 기원전 4세기에 프톨레마이오스 시대에 추가되었습니다.

오늘날 Medinet Madi Temple은 일반에 공개됩니다. 방문객들은 줄지어 있는 스핑크스와 사자, 악어 웅덩이뿐만 아니라 악어의 머리와 사람의 몸을 가진 소벡의 묘사를 볼 수 있습니다.


메디넷 마디 사원 - 역사

SCA는 “Medinet Madi: 과거, 현재 그리고 미래”라는 주제로 컨퍼런스를 개최했습니다. 이 회의는 Fayoum Oasis의 Medinet Madi 현장에서 프로젝트의 노력에 초점을 맞췄습니다. 이 행사는 최고 유물 위원회, 이탈리아 대사관 및 카이로의 UTL 사무소가 주최했습니다. 최고유물위원회 사무총장이자 문화부 차관인 Dr. Zahi Hawass와 이탈리아 대사인 HE Claudio Pacifico.


ISSEMM 프로젝트는 2005년에 시작되어 2009년 1월에 교육 과정과 현장 관리를 포함하도록 확장되었습니다. 이 프로젝트는 이집트 정부가 통과하는 국제 채널 중 하나인 이집트-이탈리아 환경 협력 프로그램 2단계의 틀 내에서 활동하고 있습니다. 문화 및 환경 국가 유산을 지원하고 강화하기 위한 정책과 조치를 시행합니다.

ISSEMM 프로젝트는 예산에 3,500,000유로를 할당한 이탈리아 외무부 개발협력국장이 전적으로 자금을 지원합니다. 이 프로젝트는 고대유물최고위원회 사무총장인 Zahi Hawass 박사가 감독하고 과학 위원회는 Edda Bresciani 교수, Accademica dei Lincei 및 Ali Radwan 교수가 의장을 맡습니다. 과학 위원회는 기술 이사와 이집트-이탈리아 기술 관리자 팀의 지원을 받습니다. 피사 대학교(Dipartimento di Scienze Storiche del Mondo Antico)는 이 프로젝트의 시행 기관인 최고 유물 위원회(Supreme Council of Antiquities)에 기술 및 과학 지원 임무를 부여했습니다.

Medinet Madi의 폐허에는 텍스트와 새겨진 장면이 있는 중왕국의 유일한 사원을 포함하여 상당한 수의 기념물이 여전히 이집트에 남아 있습니다. Achille Vogliano는 1935년에 이 사원(Temple A)과 4-5세기에 지어진 그리스-로마 증축을 발견했습니다.

메디넷 마디는 Dja라는 농촌 마을로 중세 왕국에 설립되었습니다. 사원은 Amenemaht III와 Amenemaht IV의 통치 기간에 건설되었으며 코브라 여신 Renenutet과 악어 신 "Scedet의 Sobek" - 전체 지역의 수호신이자 국회 의사당인 Scedet에게 헌정되었습니다. 프톨레마이오스 시대에 Dja는 "Renenutet-Hermouthis의 도시"를 의미하는 그리스 이름인 Narmouthis로 알려지게 되었습니다. 그 사원은 번성했고 더 많은 기념물이 12왕조 사원의 북쪽과 남쪽에 세워졌습니다.

Medinet Madi는 Coptic 시대에 강렬한 정착을 보았고 9th 세기까지 현장에서 생활이 계속되었습니다. 아랍인들은 그것을 Medinet Madi "과거의 도시"라고 불렀고 이것은 오늘날에도 여전히 고고학 유적지를 식별하는 이름입니다.

University of Pisa는 1978년부터 Medinet Madi에 대한 탐사를 수행했습니다. 그들은 남부 또는 콥트 지역에서 작업을 집중적으로 수행했으며 현재까지 5~7세기로 거슬러 올라가는 10개의 교회를 확인했습니다. 이러한 발견은 Fayoum의 교회 건축의 역사를 이해하는 데 매우 중요했습니다. 2004년 이탈리아 외무부의 기부 덕분에 피사 임무는 이시스에 대한 4개의 그리스 찬송가가 포함된 블록을 구조할 수 있었습니다. 그것들은 완전히 복원되어 현재 Karanis 박물관에 전시되어 있습니다.

1997년에서 2004년 사이에 메시나 대학과 공동으로 수행된 고고학 탐사는 두 마리의 악어를 숭배하는 데 헌정된 새로운 프톨레마이오스 사원(C 사원)을 발견했습니다. 사원의 독특한 특징은 사원에 인접한 통 모양의 아치형 구조로 악어 알을 부화시키는 데 사용되었습니다.

최근 몇 년 동안 체계적인 지형 조사, 유적지의 사진 해석 및 지구 물리학 탐사가 고대 마을의 도시 조직을 이해하는 데 기여했습니다. 이 조사는 또한 중왕국에서 후기 비잔틴 시대까지의 유적지를 연대순으로 계층화했습니다.


이집트 기념물

파이윰 지역의 가장 중요한 고고학 유적지 중 하나인 메디넷 마디는 메디넷 엘 파이윰에서 남서쪽으로 30km 떨어진 곳에 위치하고 있습니다. 현대적인 이름은 ‘과거의 도시’를 의미하며 그리스-로마 시대에는 ‘Narmouthis’로 알려졌습니다. 발굴자들은 현장에서 두 개의 별개의 마을을 발견했지만 오늘날 Medinet Madi의 주요 기념물은 XII 왕조 동안 Amenemhet III 및 IV 통치 기간 동안 설립된 Sobek, Horus 및 뱀의 여신 Renenutet에게 헌정된 작은 사원입니다.

사원 유적은 고립된 위치로 인해 잘 보존된 상태이지만 사막의 잠식하는 모래에 의해 항상 위협을 받고 있습니다. 내부 방은 이 시대의 드문 건축 사례인 중왕국에 남아 있는 몇 안 되는 기념물 중 하나인 구조에서 가장 오래된 부분입니다. 작은 기둥이 있는 홀은 신과 두 왕의 동상이 있는 3개의 신사로 이어집니다. 왕조 XII 부조는 매우 낡았지만 파라오 Amenemhet III와 그의 아들이자 공동 섭정인 Amenemhet IV가 신전에서 신들에게 제물을 바치는 모습과 코브라 머리를 한 여신 Renenutet의 희귀한 묘사를 확인할 수 있습니다.


사원은 XIX 왕조에 복원되었으며 그리스-로마 시대에 크게 확장되었습니다. 중왕국 신전과 연달아 제단과 일부 그리스 비문이 포함된 프톨레마이오스의 추가 사항이 있습니다. 이 부분에는 멋진 이빨 미소와 함께 악어의 신 Sobek의 큰 마모 부조도 있습니다! 프톨레마이오스 시대 지역은 또한 남쪽으로 포장된 행렬로 구성되어 있으며, 스핑크스(이집트 스타일과 그리스 스타일 모두)의 거리와 경로를 지키고 있는 사자 조각상이 있습니다. 행렬 경로에 8개의 기둥이 있는 키오스크가 세워져 신사 앞 2열 현관과 가로 현관으로 이어졌습니다. 오늘날 사원 벽은 높이가 불과 몇 미터에 불과하지만 여전히 일부 새겨진 상형 문자와 장면을 보여줍니다. 알렉산드리아 박물관의 신전에서 중요한 그리스 비문이 있습니다. 사원의 동쪽에는 진흙 벽돌 창고의 유적이 있습니다.

이탈리아 고고학자 팀은 1960년대부터 Medinet Madi에서 일하면서 큰 로마 도시와 여러 초기 기독교 교회를 발견했습니다. 1995년에 사원의 동쪽에서 프톨레마이오스 문이 발견되었고 추가 조사에서 소벡에게 헌정된 또 다른 사원이 잔해 아래에서 발견되었습니다. 이 두 번째 사원은 돌로 된 출입구와 상인방이 있는 진흙 벽돌로 지어졌으며 축은 오래된 사원과 직각을 이룹니다. 파편에서는 민중 문자로 작성된 중요한 신탁 문서를 포함하여 서판과 파피루스도 발견되었습니다. 최근 발굴 작업을 통해 이탈리아 선교부는 3차원 모델을 구성할 수 있게 되었으며, 이는 중왕국에서 프톨레마이오스 및 로마 시대에 이르기까지 유적지의 중요한 연대적 발전을 강조하는 기념물의 재건입니다.

Pisa 대학과 Messina 대학의 팀은 최근에 새 사원의 북쪽에 있는 아치형 구조를 발굴했지만 유적은 제대로 보존되지 않았습니다. 사원 뜰의 북쪽에는 다양한 성숙 단계에 있는 수십 개의 알이 있는 악어 사육장이 발견되었습니다.

Medinet Madi의 사원은 Faiyum 지역에서 가장 고립되고 낭만적인 장소 중 하나로 사막의 긴 움푹한 곳에 자리 잡고 있습니다. 옅은 황금색 석회암으로 지어진 벽은 높이가 불과 몇 미터에 불과하며 바람에 날리는 부드러운 사막 모래와 함께 동상과 스핑크스가 규칙적으로 나타났다가 사라집니다. 이 사이트는 Faiyum에서 가장 접근하기 어려운 곳 중 하나이지만 폐허는 매우 흥미롭고 거기에 도달하기 위해 노력할 가치가 있습니다.

거기에 도착하는 방법

Medinet el-Faiyum에서 남서쪽으로 약 30km 거리에 Abu Gandir 마을로 이어지는 도로가 있으며, 약 2km 떨어진 곳에 사이트에 가장 가까운 접근로가 있습니다. 작은 언덕에 위치한 이 사이트는 중간에 있는 사막을 가로질러 도보 또는 적절한 차량으로 도달할 수 있지만 모래를 가로질러 표시된 트랙이 없기 때문에 가이드가 권장됩니다. 꼭대기에는 가피르를 찾아야 할 오두막이 있습니다.


내용물

종교 편집

고대 이집트의 신전은 지상에 신이 거하는 장소로 만들어졌습니다. 실제로, 이집트인이라는 용어는 사원 건물을 설명하는 데 가장 일반적으로 사용됩니다. ㅋㅋㅋㅋ, "신의 저택(또는 인클로저)"을 의미합니다. [2] [3] 사원에 있는 신의 존재는 인간과 신의 영역을 연결하고 인간이 의식을 통해 신과 상호 작용할 수 있도록 했습니다. 이러한 의식은 신을 지탱하고 자연에서 계속해서 적절한 역할을 할 수 있도록 했다고 믿었습니다. 따라서 그들은 유지 관리의 핵심 부분이었습니다. 매트, 이집트 신앙에서 자연과 인간 사회의 이상적인 질서. [4] 유지 매트 그것은 이집트 종교의 전체 목적이었고 [5] 성전의 목적이기도 했습니다. [6]

[주 1] 바로는 스스로 신의 권능을 인정받았기 때문에 신성한 왕으로서 이집트의 신들을 대표하는 이집트의 대표자이자 가장 중요한 신의 수호자로 여겨졌다. 매트. [8] 따라서 이론적으로 성전 의식을 수행하는 것이 그의 의무였다. 그가 의식에 얼마나 자주 참여했는지는 확실하지 않지만 이집트 전역에 신전이 있기 때문에 모든 경우에 참여하는 것이 불가능했으며 이러한 의무는 대부분 제사장에게 위임되었습니다. 그럼에도 불구하고 파라오는 왕국 전체에 걸쳐 신전을 유지, 제공, 확장할 의무가 있었습니다. [9]

파라오가 권한을 위임했지만, 사원 의식을 수행하는 것은 여전히 ​​고위 제사장에게만 국한된 공식적인 의무였습니다. 대부분의 의식에 일반 대중의 참여가 금지되었습니다. 이집트의 평신도 종교 활동의 대부분은 공식 사원과 별도로 개인 및 공동체 신사에서 이루어졌습니다. 인간과 신의 영역 사이의 주요 연결 고리로서 사원은 일반 이집트인들로부터 상당한 숭배를 받았습니다. [10]

각 사원에는 주요 신이 있었고 대부분은 다른 신들에게도 바쳐졌습니다. [11] 모든 신이 그들에게 봉헌된 사원을 가지고 있는 것은 아니다. 많은 악마들과 가정의 신들은 사원 의식에 거의 또는 전혀 존재하지 않고 주로 마법이나 사적인 종교 행위에 관여했습니다. 우주에서 중요한 역할을 했지만 불분명한 이유로 자신의 사원에서 존경을 받지 못한 다른 신들도 있었습니다. [12] 그들 자신의 신전을 가지고 있었던 신들 중 많은 신들은 주로 이집트의 특정 지역에서 숭배되었지만 강력한 지역적 유대를 가진 많은 신들도 전국적으로 중요했습니다. [13] 전국을 숭배하는 신들조차도 그들의 주요 사원이 위치한 도시와 밀접하게 연관되어 있었습니다. 이집트의 창조 신화에서 최초의 신전은 창조 과정이 시작된 땅의 둔덕에 서 있던 신(도시에 따라 그 신이 달랐음)을 위한 은신처로 시작되었습니다. 그러므로 이집트의 각 성전은 이 원래의 성전 및 창조 장소 자체와 동일시되었습니다. [14] 신의 태초의 집이자 도시 건국의 신화적 위치로서 사원은 도시의 수호신이 다스리는 지역의 중심지로 여겨졌습니다. [15]

파라오는 또한 사후 세계에서 영혼을 유지하기 위해 제물을 바치는 사원을 지었으며, 종종 무덤과 연결되거나 무덤 근처에 위치했습니다. 이 사원은 전통적으로 "영안사"라고 불리며 본질적으로 신성한 사원과 다른 것으로 간주됩니다. 최근 몇 년 동안 Gerhard Haeny와 같은 일부 이집트 학자들은 둘 사이에 명확한 구분이 없다고 주장했습니다. 이집트인들은 영안실을 다른 이름으로 언급하지 않았습니다. [16] [주 2] 이집트의 모든 사원에는 죽은 자를 위한 의례와 신을 위한 의례가 상호 배타적인 죽음을 둘러싼 상징주의가 존재하지도 않았다. [18] 신에 대한 숭배는 영안실에서 어느 정도 존재했으며 이집트 학자인 Stephen Quirke는 "왕실 숭배는 항상 신을 포함하지만 동등하게, 모든 신 숭배는 왕을 포함한다"고 말했습니다. [19] 그럼에도 불구하고 어떤 사원은 죽은 왕을 기리고 그들의 영혼에게 공물을 바치기 위해 분명히 사용되었습니다. 그들의 목적은 완전히 이해되지 않고 있으며, 왕을 신들과 연합시켜 그를 일반 왕권보다 더 높은 신적 지위로 끌어올리기 위한 것일 수 있습니다. [20] 어쨌든, 신성한 사원과 영안실을 분리하는 어려움은 이집트 신앙에서 신성과 왕권이 밀접하게 얽혀 있음을 반영합니다. [21]

경제 및 행정

성전은 경제 활동의 핵심 중심지였습니다. 가장 큰 규모는 막대한 자원을 필요로 했으며 수만 명의 사제, 장인, 노동자를 고용했습니다. [22] 사원의 경제 활동은 큰 이집트 가정의 경제 활동과 유사했으며, 하인들은 재산의 주인을 섬기듯이 사원 신을 섬기는 데 전념했습니다. 이 유사성은 사원 땅과 그 관리에 대한 이집트 용어에 반영됩니다. 홍보, "집" 또는 "부동산"을 의미합니다. [23]

사원의 물품 중 일부는 왕이 직접 기증한 것입니다. 이집트가 제국의 강대국이었을 때 신왕국에서 이러한 기부금은 종종 왕의 군사 캠페인의 전리품이나 그의 클라이언트 국가에서 제공한 조공에서 나왔습니다. [24] 왕은 또한 사원을 지원하는 데 직접 들어가는 여러 가지 세금을 부과할 수 있습니다. [25] 다른 수입은 내세에서 영혼을 유지하기 위해 제물과 제사장 봉사를 제공하는 대가로 토지, 노예 또는 물품을 사원에 제공한 개인에게서 나왔습니다. [26]

성전의 경제적 지원의 대부분은 자체 자원에서 나왔습니다. 여기에는 성전 울타리 너머로, 때로는 성전 자체와 완전히 다른 지역에 있는 넓은 땅이 포함되었습니다. 가장 중요한 유형의 재산은 곡물, 과일 또는 포도주를 생산하거나 가축 떼를 부양하는 농지였습니다. 사원은 이 토지를 직접 관리하거나 농민들에게 임대하여 생산물의 일부를 제공하거나 왕실과 공동으로 관리했습니다. 사원은 또한 소금, 꿀, 야생 사냥감 등의 자원을 수집하거나 귀중한 광물을 채굴하기 위해 사막으로 탐험을 시작했습니다. [28] 일부는 국가를 가로질러 또는 이집트 국경 너머로 무역을 수행하기 위해 배를 소유한 함대도 있었다. 따라서 Richard H. Wilkinson이 말했듯이, 사원 부지는 "종종 이집트 자체의 한 조각 이상"을 나타냅니다. [29] 주요 경제 중심지이자 대부분의 지역 인구를 고용한 사원인 사원 인클로저는 그것이 서 있던 도시의 핵심 부분이었습니다. 반대로, 빈 땅에 절을 세웠을 때 그것을 뒷받침하기 위해 새로운 도시가 세워졌습니다. [30]

이 모든 경제력은 궁극적으로 파라오의 통제 하에 있었으며 사원 제품과 재산에는 종종 세금이 부과되었습니다. 그들의 직원들, 심지어 사제들은 왕실 프로젝트를 위해 노동을 징집하는 국정원 제도에 종속되었습니다. [31] 또한 특정 목적을 위한 보급품을 제공하도록 명령받을 수도 있습니다. 제6왕조(기원전 2255~2246년)의 하르쿠프가 이끄는 무역 원정대가 원하는 사원에서 물품을 조달할 수 있도록 허용했으며, [31] 신왕국의 반 네크로폴리스(Theban Necropolis)의 영안실에서 왕실의 물품 공급을 감독했다. Deir el-Medina에서 고용된 무덤 노동자. [32] 왕은 또한 사원이나 계급을 세금과 징병에서 면제할 수 있었다. [31]

왕실 행정부는 또한 한 사원이 영향력을 확대하고자 하는 다른 사원으로 자원을 전용하도록 명령할 수 있습니다. 따라서 왕은 자신이 선호하는 신의 사원의 수입을 늘릴 수 있었고 최근 통치자의 영안실 사원은 사원에서 오래 전에 죽은 파라오에게 자원을 빼돌리는 경향이 있었습니다. [33] 사찰 영지를 통제하는 가장 과감한 수단은 일부 사찰을 폐쇄하는 수준까지 확대될 수 있는 전국적인 재산 분배를 전면 수정하는 것이었다. 그러한 변화는 이집트의 경제 지형을 크게 바꿀 수 있습니다. 따라서 사원은 왕이 국가의 자원과 백성을 관리하는 중요한 도구였습니다. [35] 자신의 경제 영역을 직접 감독하는 큰 사원의 관리는 상당한 영향력을 행사했고, 그들이 얼마나 독립적이었는지는 불분명하지만 약한 파라오의 권위에 도전을 제기했을 수 있습니다.[36] [37]

이집트가 로마의 속주가 된 후, 로마 통치자들의 첫 번째 조치 중 하나는 토지 소유 및 과세에 대한 개혁을 시행하는 것이었습니다. 중요한 지주인 이집트 사원은 그들이 소유한 땅에 대해 정부에 임대료를 지불하거나 정부 봉급을 받는 대가로 그 땅을 국가에 양도하도록 만들어졌습니다. [38] 그러나 사원과 사제들은 로마 통치하에서 세금 면제와 의무 복무 등의 특권을 계속 누렸다. 공식적 차원에서, 사원의 고위 관리들은 예를 들어 성례전을 위반한 사제들에 대한 세금을 징수하고 고발을 조사함으로써 로마 통치 기구의 일부가 되었습니다. [39]

초기 개발

가장 오래된 것으로 알려진 신전은 기원전 4000년 후반에 선사 시대 이집트에서 하부 이집트의 사이스와 부토, 상부 이집트의 네켄과 콥토스와 같은 장소에 나타났습니다. 이 신사의 대부분은 나무, 갈대 매트, 진흙 벽돌과 같은 부패하기 쉬운 재료로 만들어졌습니다. [40] 이러한 초기 건물의 영원성에도 불구하고, 후기 이집트 예술은 계속해서 그 요소를 재사용하고 개조하여 고대 신전을 연상케 하여 신과 그들이 거주하는 장소의 영원한 본질을 암시합니다. [41]

초기 왕조 시대(c.기원전 3100-2686년), 최초의 파라오들은 직사각형 진흙 벽돌로 둘러싸인 단일 일반 패턴에 따라 Abydos의 종교 중심지에 장례 단지를 지었습니다. [42] 초기 왕조 시대 이후의 고왕국(기원전 2686~2181년)에는 왕실의 장례비가 크게 확장된 반면, 대부분의 신전은 비교적 소규모로 남아 있어 이 시기의 국교가 왕을 숭배하는 것을 더욱 강조했음을 시사한다. 신을 직접 숭배하는 것보다 태양신 라(Ra)와 같이 왕과 밀접한 관계가 있는 신들은 다른 신들보다 왕실의 공헌을 더 많이 받았다. [44] 헬리오폴리스에 있는 라의 신전은 주요 종교 중심지였으며 몇몇 고대 왕국의 파라오들은 피라미드 근처에 그를 기리기 위해 거대한 태양 신전을 세웠다. [45] 한편, 작은 지방 사원은 왕실 숭배 장소의 영향을 받지 않고 선왕조 시대의 다양한 지역 스타일을 유지했습니다. [46]

장례식 기념물의 확장은 Djoser의 통치에서 시작되었습니다. Djoser는 자신의 복합 단지를 완전히 돌로 만들고 그를 묻힌 계단 피라미드 인 Djoser의 피라미드를 인클로저에 배치했습니다. 고대 왕국의 나머지 부분에서는 무덤과 사원이 정교한 석조 피라미드 단지로 연결되었습니다. [47] 각 피라미드 단지 근처에는 도시가 이집트 역사 전반에 걸쳐 사원을 지원했기 때문에 필요한 것을 공급하는 도시가 있었습니다. 다른 변화는 Meidum에서 그의 첫 번째 피라미드를 시작으로 동서 축을 따라 대칭으로 피라미드 단지를 건설한 Sneferu의 통치에 있었습니다. . Sneferu의 직계 후계자들은 이 패턴을 따랐지만 후기 고대 왕국부터 피라미드 단지는 축 평면과 Djoser의 직사각형 평면에서 다른 요소를 결합했습니다. 피라미드 단지를 공급하기 위해 왕들은 이집트 전역의 미개발 땅에 새로운 도시와 농경지를 건설했습니다. 이 땅에서 중앙 정부와 그 사원으로의 재화의 흐름은 왕국을 통일하는 데 도움이 되었습니다. [49]

중왕국의 통치자(c. 2055–1650 BC)는 피라미드와 관련 복합 단지를 계속 건설했습니다. [50] 메디넷 마디(Medinet Madi)에 있는 것과 같은 중왕국 사원의 희귀한 유물은 사원 계획이 그 기간 동안 더욱 대칭적으로 성장했으며 신성한 사원에서 돌을 점점 더 많이 사용했음을 보여줍니다. 기둥이 있는 홀 뒤에 있는 성소의 패턴은 중왕국 사원에 자주 나타나며 때로는 이 두 요소 앞에 열린 뜰이 있어 후기에 사용된 표준 사원 배치를 예시합니다. [51]

새로운 왕국 편집

신왕국(기원전 1550-1070년경) 동안 더 큰 권력과 부를 가진 이집트는 사원에 더 많은 자원을 바쳤으며, 이는 점점 더 커지고 정교해졌습니다. [53] 고위 제사장의 역할은 순환 직위가 아니라 영구적이 되었으며 이집트 부의 많은 부분을 통제했습니다. Anthony Spalinger는 사원의 영향력이 확대되면서 한때 완전히 공개되었던 종교 행사가 사원의 점점 더 중요한 축제 의식으로 흡수되었다고 제안합니다. [54] 당대 가장 중요한 신은 아문(Amun)이었는데, 그의 주요 숭배 중심지인 테베의 카르낙(Karnak)에 있는 아문-레(Amun-Re) 구역은 결국 모든 사원 중 가장 큰 사원이 되었으며, 그의 대제사장은 상당한 정치적 영향력을 행사했을 수 있습니다. [55]

많은 사원이 이제 완전히 석재로 지어졌으며 축제 행렬에 사용되는 경로를 따라 성소, 홀, 안뜰 및 철탑 출입구가 있는 일반적인 계획이 확정되었습니다. 신왕국의 파라오는 피라미드를 장례식 기념물로 사용하는 것을 중단하고 무덤을 영안실에서 멀리 떨어진 곳에 두었습니다. 주변에 지을 피라미드가 없었기 때문에, 영안실은 신에게 바치는 것과 같은 계획을 사용하기 시작했습니다. [56]

신왕국의 한가운데에 파라오 Akhenaten은 Aten 신을 다른 모든 신보다 승격시켰고 결국 대부분의 다른 신에 대한 공식 숭배를 폐지했습니다. 전통적인 사원은 무시되고 설계와 건축이 크게 다른 새로운 Aten 사원이 세워졌습니다. 그러나 Akhenaten의 혁명은 그가 죽은 직후에 역전되어 전통적인 숭배가 복원되고 새로운 사원이 해체되었습니다. 이후의 파라오는 사원, 특히 이집트 역사상 가장 많은 기념물을 세운 람세스 2세에 더 많은 자원을 바쳤습니다. [53] 사제직의 재산이 계속 늘어남에 따라 그들의 종교적 영향력도 커졌습니다. 사제가 통제하는 성전 신탁은 점점 더 대중적인 결정 방법이었습니다. [57] 파라오의 힘은 약해졌고, 기원전 11세기에 군사 지도자인 헤리호르는 스스로를 아문의 대제사장이 되었고, 사실상 제3중기(기원전 1070-664년경)의 정치적 분열을 시작한 상이집트의 통치자. [58]

신왕국이 무너지면서 영안실 건축이 중단되었고 다시는 부활하지 못했습니다. [59] 타니스(Tanis)의 통치자들과 같은 제3중기의 통치자들[60]은 신성한 사원의 울타리 안에 묻혔고, 따라서 사원과 무덤 사이의 긴밀한 연결이 계속되었습니다. [61]

나중에 개발 편집

제3중간기와 이어지는 후기(기원전 664~323년)에 약해진 이집트 국가는 일련의 외부 세력에게 넘어갔고 이따금의 독립 기간만 겪었습니다. 이 외국 통치자들 중 다수는 이집트 왕권에 대한 자신들의 주장을 강화하기 위해 신전을 확장하고 자금을 지원했습니다. [62] 그러한 그룹 중 하나인 기원전 8세기와 7세기의 쿠시트 파라오들은 그들의 고향 누비아에서 사용하기 위해 이집트 스타일의 사원 건축을 채택하여 정교한 누비아 사원 건축의 오랜 전통을 시작했습니다. [63] 이러한 혼란 속에 여러 사찰과 성직자들의 운명이 바뀌었고, 아문의 사제직의 독립성은 무너졌지만, 사제직 일반의 권력은 여전했다. [62]

정치적 격변에도 불구하고 이집트 사원 스타일은 많은 외국 영향을 흡수하지 않고 계속 발전했습니다. [65] 초기 사원 건축은 대부분 남성 신에 초점을 맞추었지만 여신과 어린이 신은 점점 더 유명해졌습니다. 사원은 신탁, 동물 숭배, 기도와 같은 대중적인 종교 활동에 더 집중했습니다. 출입구 앞의 덮개가 있는 키오스크, 보다 정교한 기둥 스타일, 맘미시, 신화에 나오는 신의 탄생을 기념하는 건물. 후기 사원 양식의 특징은 토착 통치 말기에 발전했지만 대부분의 사례는 거의 300년 동안 파라오로 통치한 그리스 왕인 프톨레마이오스 시대부터 거슬러 올라간다. [68]

기원전 30년 로마가 프톨레마이오스 왕국을 정복한 후, 로마 황제는 통치자와 사원 수호자의 역할을 맡았습니다. [69] 로마 이집트의 많은 사원은 이집트 스타일로 계속 지어졌습니다. [70] Ras el-Soda에 있는 Isis 신전과 같이 이집트 신들에게 바친 일부를 포함하여 다른 것들은 로마 건축 양식에서 파생된 스타일로 지어졌습니다. [71]

성전 건축은 서기 3세기까지 계속되었습니다. [72] 3세기 위기로 제국이 약해지면서 사원 숭배에 대한 제국의 기부금이 고갈되고 거의 모든 건축과 장식이 중단되었다. [73] 일부 장소에서 숭배 활동이 계속되었고 주변 지역 사회의 재정 지원과 자원 봉사 활동에 점점 더 의존했습니다. [74] 다음 세기에 기독교 황제들은 이교도 숭배와 사원에 점점 더 적대적인 법령을 발표했습니다. [75] 서기 391년이나 392년에 알렉산드리아의 세라피움과 다른 사원을 약탈한 것과 같이 일부 기독교인들은 사원을 공격하고 파괴했습니다. [76] [77] 기독교인의 강제와 자금 손실의 조합을 통해 사원은 다양한 시간. 마지막 사원 숭배는 서기 4세기에서 6세기 사이에 사라졌지만, 현지인들은 그곳에서 정기적인 의식이 끝난 후에도 오랫동안 일부 장소를 숭배했을 수 있습니다. [78] [주3]

사원은 상이집트와 하이집트 전역에 걸쳐 세워졌으며, 서쪽으로 시와까지 리비아 사막의 이집트인이 통제하는 오아시스와 팀나와 같은 시나이 반도의 전초 기지에 세워졌습니다. 이집트가 누비아를 지배하던 시기에 이집트 통치자들도 그곳에 사원을 지었는데, 남쪽으로는 제벨 바르칼까지 있었습니다. [82] 대부분의 이집트 도시에는 사원이 있었지만 [83] 경우에 따라 영안실이나 누비아의 사원과 마찬가지로 사원은 이전에 비어 있던 땅에 새로운 기초가 되었습니다. [30] 사원의 정확한 위치는 종종 종교적 이유로 선택되었습니다. 예를 들어 신화에 나오는 출생지나 신의 매장지일 수 있습니다. 사원 축은 또한 이웃 사원의 위치나 태양 또는 특정 별이 떠오르는 장소와 같이 종교적으로 중요한 위치와 정렬되도록 설계될 수 있습니다. 예를 들어, Abu Simbel의 Great Temple은 일 년에 두 번 떠오르는 태양이 가장 안쪽 방에 있는 신들의 조각상을 비추도록 정렬되어 있습니다. 대부분의 사원은 대략 동서로 뻗어 있는 축으로 나일강을 향해 정렬되었습니다. [84] [주4]

건설에 앞서 정교한 일련의 기초 의식이 있었습니다. 사원이 완공된 후에는 수호신에게 봉헌하는 일련의 의식이 추가로 거행되었습니다. 이러한 의식은 적어도 이론상으로는 왕이 종교적 의무의 일부로 수행했으며 이집트에서는 모든 사원 건축이 상징적으로 그의 작품이라고 믿었습니다. 실제로, 그것은 코르베 시스템에 징집된 수백 명의 신하들의 작품이었다. [86] 새 성전을 짓거나 기존 성전에 대대적으로 증축하는 공사는 몇 년 또는 수십 년이 걸릴 수 있습니다. [87]

이집트 사원에서 돌을 사용하는 것은 신을 위한 영원한 집으로서의 목적을 강조했으며 진흙 벽돌로 지어진 인간의 사용을 위한 건물과 구별되었습니다. [88] 초기 사원은 벽돌과 다른 부패하기 쉬운 재료로 지어졌으며 사원 인클로저에 있는 대부분의 외곽 건물은 이집트 역사를 통틀어 벽돌로 지어진 채로 남아 있었습니다. 사원 건축에 사용된 주요 석재는 이집트에서 흔히 볼 수 있는 석회암과 사암이었고, 화강암과 같이 더 단단하고 조각하기 어려운 석재는 오벨리스크와 같은 개별 요소에 더 적은 양으로 사용되었습니다. [90] 돌은 근처에서 채석되거나 다른 곳의 채석장에서 나일강으로 운송될 수 있습니다. [91]

사원 구조는 모래로 채워진 참호에 설치된 석판의 기초 위에 세워졌습니다. 대부분의 기간에 벽과 기타 구조물은 다양한 모양의 큰 블록으로 지어졌습니다. [주 5] 블록은 보통 모르타르 없이 코스로 깔았다. 각 돌은 이웃과 맞도록 옷을 입혀 고르지 않은 모양이 맞물린 직육면체 블록을 생성했습니다. [95] 벽의 내부는 종종 더 거칠고 품질이 낮은 돌을 사용하여 덜 주의해서 건축되었습니다. 지면 위에 구조물을 건설하기 위해 작업자들은 진흙, 벽돌 또는 거친 돌과 같은 다양한 재료로 만든 건설 경사로를 사용했습니다. [97] 살아있는 암석의 방을 절단할 때 작업자는 위에서 아래로 굴착하여 천장 근처에 크롤 공간을 조각하고 바닥으로 절단합니다. 사원 구조가 완성되면 거친 표면을 다듬어 매끄러운 표면을 만들었습니다. 이러한 표면을 장식할 때 돌에 부조를 새겼거나 돌의 품질이 너무 낮아 조각할 수 없는 경우 돌 표면을 덮는 회반죽 층이 있었습니다. 부조는 금박, 상감 또는 페인트로 장식되었습니다. 페인트는 일반적으로 광물성 안료와 일종의 접착제, 아마도 천연 고무의 혼합물이었습니다. [99]

원래 계획이 완성된 후에도 사원 건설은 끝나지 않았습니다. 파라오는 종종 썩은 사원 구조물을 재건하거나 교체하거나 아직 서 있는 구조물에 추가했습니다. 이러한 증축 과정에서 그들은 새로운 건축물의 내부를 채우는 데 사용하기 위해 오래된 사원 건물을 자주 해체했습니다. 드문 경우지만 이것은 Akhenaten의 사원과 같이 오래된 건축물이나 건축가가 저주를 받았기 때문일 수도 있지만 대부분의 경우 그 이유는 편리함이었던 것 같습니다. 이러한 확장 및 해체는 두 개의 교차 축과 여러 위성 사원을 개발한 Karnak의 거대한 Amun-Re 구역에서 발생한 것처럼 원래 사원 계획을 상당히 왜곡할 수 있습니다. [101]

모든 고대 이집트 건축과 마찬가지로 이집트 사원 디자인은 질서, 대칭 및 기념비를 강조하고 양식화된 유기적 모티프와 기하학적 모양을 결합했습니다. 사원 디자인의 요소는 또한 초기 이집트 건물의 형태를 암시합니다. 예를 들어, 벽 꼭대기의 카베토 처마 장식은 고풍스러운 벽 위에 놓인 야자수 잎을 모방하여 만들어졌으며 벽 가장자리를 따라 몰딩되는 토러스는 그러한 건물에 사용된 나무 기둥을 기반으로 했을 수 있습니다. 외벽의 반죽은 부분적으로 안정성을 보장하기 위한 것이지만 고대 건축 방법의 잔재이기도 했습니다. [103] 성전 평면도는 일반적으로 성소에서 성전 입구까지 약간 경사진 축을 중심으로 합니다. 신왕국 이후에 사용된 완전히 발달된 패턴에서 축제 행렬에 사용된 경로(큰 문이 있는 넓은 도로)가 이 중심축 역할을 했습니다. 길은 대부분의 경우 사람들이 작은 옆문을 사용하여 성소 밖으로 이동할 때 주로 신의 사용을 위한 것이었습니다. 기둥으로 채워진 히포스타일 홀(hypostyle hall), 개방된 페리스타일 코트(peristyle court), 우뚝 솟은 입구 주탑(pylon)과 같은 사원의 전형적인 부분은 이 길을 따라 전통적이면서도 유연한 순서로 배치되었습니다. 본당 건물 외에도 외벽은 수많은 위성 건물을 둘러싸고 있었습니다. 이 벽으로 둘러싸인 전체 영역은 때때로 테메노스, 신에게 바쳐진 신성한 경내. [105]

성전 패턴은 추가 건설의 왜곡 효과를 제외하고 상당히 다를 수 있습니다. hypogea로 알려진 많은 사원은 Abu Simbel에서와 같이 완전히 살아있는 암석으로 절단되거나 Wadi es-Sebua에서와 같이 석조 안뜰과 철탑이 있는 암석 절단 내부 방이 있습니다. 그들은 독립된 사원과 거의 동일한 레이아웃을 사용했지만 건물보다는 발굴된 방을 내부 방으로 사용했습니다. 데이르 엘-바하리(Deir el-Bahari)의 영안실과 같은 일부 사원에서는 행렬 경로가 단일 층에 앉지 않고 일련의 계단식으로 이어졌습니다. Kom Ombo의 프톨레마이오스 사원은 두 개의 주요 성역으로 지어졌으며 건물의 길이를 달리는 두 개의 평행 축을 생성합니다. 가장 독특한 사원 스타일은 Akhetaten에 Akhenaten이 지은 Aten 사원의 스타일로, 축이 제단으로 가득 찬 일련의 완전히 열린 법원을 통과했습니다. [106]

전통적인 디자인은 신성한 건축물의 매우 상징적 인 다양성이었습니다. [107] 이집트 가옥의 디자인을 크게 정교하게 변형한 것으로 신의 집으로서의 역할을 반영했다. [23] 게다가, 성전은 지상에 있는 신성한 영역의 한 부분을 나타냅니다. 높고 밀폐된 성소는 이집트 신화에서 세계가 창조된 신성한 언덕과 동일시되었으며, 신의 무덤이 있는 무덤의 매장실과 동일시되었습니다. , 또는 영혼은 인간과 마찬가지로 숭배의 이미지에 거주하게되었습니다. 그 미라에 거주하기 위해 왔다. 이집트인들은 이 중요한 장소가 불결한 외부 세계로부터 격리되어야 한다고 믿었습니다. 따라서 성소로 향할수록 외광의 양은 줄어들고 들어갈 수 있는 사람의 제한은 증가하였다. 그러나 성전은 세계 자체를 나타낼 수도 있습니다. 따라서 행렬 방식은 하늘을 가로질러 이동하는 태양의 경로와 밤에 지고 다시 태어난다고 믿어지는 Duat의 성역을 의미할 수 있습니다. 따라서 건물 외부의 공간은 세계 외부에 있는 혼돈의 물과 동일시되었으며, 성전은 우주의 질서와 그 질서가 지속적으로 갱신되는 장소를 나타냅니다. [109]

내부 챔버

사원의 내부 방은 일반적으로 사원 건물 뒤쪽 근처의 축을 따라 놓여 있는 사원의 주요 신의 성역과 피라미드 바닥에 직접 대면하는 피라미드 사원을 중심으로 합니다. 성소는 신의 임재가 가장 강하게 나타난 장소인 성전 의식의 초점이었다. 그것이 나타나는 형태는 다양했다. 아텐 사원과 전통적인 태양신 사당에서 의식의 대상은 태양 자체 또는 하늘을 향한 궁정에서 숭배되는 태양을 상징하는 벤벤 돌이었습니다. [111] 많은 영안실에서 내부 구역에는 죽은 파라오의 동상이나 그의 무덤이 있는 거짓 문이 있었습니다. ("성격")은 제물을 받는 것으로 여겨졌습니다. [112]

대부분의 사원에서 초점은 숭배 이미지였습니다. 인간과 교감하면서 산다고 믿었다. [주 6] 이 사찰의 성소에는 신상을 모신 캐비닛과 같은 신전인 나오스(naos) 또는 축제 행렬 중에 신상을 나르는 데 사용된 오두막 안에 신상이 들어 있는 모형 바크(barque)가 있었다. 어떤 경우에는 성소에 여러 컬트 조각상이 있을 수 있습니다. 성소의 신성한 본성을 강조하기 위해 완전히 어두웠다. [116] 초기에는 성소가 건물 맨 뒤에 있었지만, 후기와 프톨레마이오스 시대에는 성전 내부에 독립된 건물이 되었고 주변 복도와 방으로 외부 세계와 더욱 격리되었습니다. [104]

기본 신과 관련된 신에게 헌정된 보조 예배당은 주요 신의 측면에 놓여 있습니다. 주요 사원 신이 남성일 때 보조 예배당은 종종 그 신의 신화적 배우자와 자녀에게 헌정되었습니다. 영안실의 이차 예배당은 왕권과 관련된 신에게 바쳐졌습니다. [117]

다른 여러 방이 성소 옆에 있었습니다. 이 방의 대부분은 의식 장비, 의식 텍스트 또는 특정 의식 기능이 있는 사원 귀중품을 보관하는 데 사용되었습니다. 신에게 제물을 바치는 방은 종종 성소 자체와 분리되어 있었고, 성소에 바리가 없는 사찰에는 숯을 보관하는 별도의 사당이 있었습니다. 후기 사원에서는 의식 구역이 지붕 위의 예배당과 바닥 아래의 지하실까지 확장될 수 있었습니다. [105] 마지막으로, 사원 뒤편의 외벽에는 평신도들이 거처에 가까이 갈 수 있는 한 사원 신에게 기도할 수 있는 틈새가 종종 있었다. [119]

홀과 코트

기둥으로 채워진 지붕이 덮인 방인 Hypostyle 홀은 이집트 역사 전반에 걸쳐 사원에 나타납니다.새 왕국에 의해 그들은 일반적으로 성역 지역 바로 앞에 눕습니다. 이 홀은 내부 방보다 덜 제한되어 적어도 어떤 경우에는 평신도에게 개방되었습니다. [119] 그것들은 종종 덜 어둡기도 했습니다. 새 왕국회관은 행렬 경로를 따라 높은 중앙 통로로 올라갔고, 성벽이 희미한 빛을 제공할 수 있었습니다. 이 스타일의 전형은 가장 큰 기둥이 69피트(21m) 높이인 Karnak의 Great Hypostyle Hall입니다. 후기에 이집트인들은 전면의 낮은 스크린 벽이 빛을 받아들이는 다른 스타일의 홀을 선호했습니다. [121] 기둥이 종종 연꽃이나 파피루스와 같은 식물을 모방한 모양을 한 그늘진 홀은 창조 당시 태고의 고분을 둘러싸고 있던 신화적인 습지를 상징했습니다. 기둥은 이집트 우주론에서 하늘을 떠받치고 있는 기둥과 동일시될 수도 있습니다. [122]

하이포스타일 홀 너머에는 하늘을 향해 열려 있는 하나 이상의 페리스타일 코트가 있었습니다. 고대 왕국 이후 이집트 사원 설계의 일부였던 이 열린 뜰은 신왕국의 표준 계획에서 과도기적인 영역이 되었으며, 사원 외부의 공공 공간과 내부의 더 제한된 구역 사이에 위치했습니다. 여기에서 대중은 사제들을 만나고 축제 기간 동안 모였습니다. 각 궁정의 전면에는 일반적으로 주문 옆에 있는 한 쌍의 사다리꼴 탑인 철탑이 있었습니다. 철탑은 고대 왕국과 중세 왕국에 흩어져 있는 사례에서만 알려져 있지만 신왕국에서는 대부분의 이집트 사원에서 볼 수 있는 독특하고 인상적인 외관이 되었습니다. 철탑은 상징적으로 무질서의 세력에 대항하는 감시탑 역할을 했으며 사원의 태양 상징성을 강조하는 "지평선"의 상형 문자인 Akhet과 유사하게 의도되었을 수도 있습니다. [123]

모든 철탑의 전면에는 한 쌍의 깃대를 세울 수 있는 틈새가 있었습니다. 철탑과 달리 이러한 깃발은 초기 Predynastic 신사부터 사원 입구에 서 있었습니다. 그것들은 신의 존재와 매우 밀접하게 연관되어 있어서 그들을 위한 상형 문자는 "신"에 대한 이집트 단어를 의미하게 되었습니다. [123]

인클로저 편집

성전 건물 외부에는 성전 인클로저가 있었고, 외부 무질서로부터 신성한 공간을 상징적으로 보호하는 직사각형 벽돌 벽으로 둘러싸여 있었습니다. [124] 때때로 이 기능은 상징적인 것 이상으로, 특히 기원전 4세기의 마지막 토착 왕조 동안에는 아케메네스 제국의 침략에 대비하여 성벽이 완전히 요새화되었습니다. [125] 후기 사원에서는 이 벽에 벽돌의 오목한 부분과 볼록한 부분이 교대로 반복되어 있어 벽의 상단이 수직으로 물결 모양을 이루는 경우가 많았습니다. 이 패턴은 신화적인 혼돈의 물을 불러일으키기 위한 것일 수 있습니다. [126]

벽은 사원의 기능과 관련된 많은 건물을 둘러쌌습니다. 일부 인클로저에는 신의 신화적 아이의 탄생을 축하하는 맘미시스를 포함하여 사원 신과 관련된 신에게 헌정된 위성 예배당이 있습니다. 많은 사원 인클로저에서 발견되는 신성한 호수는 의식에 사용되는 물을 저장하는 저수지 역할을 했으며, 사제들이 의식적으로 자신을 정화하는 장소이자 세계가 출현한 물의 표상으로 사용되었습니다. [105]

영안실에는 때때로 성전이 헌납된 왕의 영혼을 위한 궁전이 있으며, 이는 성전 건물에 대항하여 지어졌습니다. [127] 아비도스에 있는 세티 1세의 영안실은 왕의 상징적인 무덤 역할을 했을 수 있는 특이한 지하 구조인 오시리온을 포함하고 있다. 일부 사원의 요양원은 신이 보낸 치유의 꿈을 위해 병자들에게 장소를 제공했습니다. 다른 성전 건물에는 성전에 필요한 것을 공급하기 위한 부엌, 작업장, 창고가 포함되었습니다. [129]

특히 중요했던 것은 홍보 ꜥnḫ "생명의 집"은 성전이 성전 의식에 사용되는 문서를 포함하여 종교 문서를 편집, 복사 및 저장한 곳입니다. 생명의 집은 또한 역사, 지리, 천문학, 의학과 같은 비종교적 주제에 대한 작품을 포함하는 일반적인 학습의 중심지 역할을 했습니다. [130] 이 외딴 건물은 사원 자체보다 더 세속적인 목적에 사용되었지만 특정 의식을 위해 곡창을 사용할 수도 있는 경우에도 여전히 종교적 의미가 있었습니다. [129]

인클로저를 통해 사원 입구에서 인클로저 벽의 정문을 통과하는 행렬 경로가 이어졌습니다. 길은 종종 스핑크스 조각상으로 장식되었고 축제용 바크를 운반하는 사제가 행렬 중에 쉬기 위해 내려놓을 수 있는 바크 스테이션이 구두점에 표시되었습니다. 행렬 경로는 일반적으로 나일강의 부두에서 끝이 났는데, 이 부두는 강을 건너는 방문객들의 입구 역할을 하고 물을 타고 이동할 때 축제 행렬의 출구 역할을 했습니다. [131] 고대 왕국 피라미드 사원에서 부두는 전체 사원(계곡 사원)에 인접했으며, 행렬 둑길로 피라미드 사원과 연결되었습니다. [132]

장식 편집

사원 건물은 종교적인 의미를 지닌 부조와 독립 조각으로 정교하게 장식되었습니다. 컬트 조각상과 마찬가지로 이 이미지에 신이 존재하는 것으로 믿어져 사원에 신성한 힘이 가득 차 있습니다. 이집트의 장소나 우주의 일부에 대한 상징은 사원 건축에 이미 존재하는 신화적 지형을 강화했습니다. 의식의 이미지는 의식의 마법 효과를 강화하고 의식이 수행되지 않더라도 그 효과를 영속시키는 역할을 했습니다. 종교적인 특성 때문에 이러한 장식은 실제 사건이 아니라 사원의 목적을 상징하는 이상화된 현실 버전을 보여주었습니다. [134] 예를 들어, 왕은 대부분의 의식을 수행하는 것으로 나타났고, 제사장은 묘사된 경우 부차적이었습니다. 그가 이러한 의식에 거의 참석하지 않았다는 것은 중요하지 않았습니다. 중요한 것은 신들과의 중개자로서의 역할이었습니다. [135]

장식의 가장 중요한 형태는 부조였습니다. 부조는 시간이 지남에 따라 더욱 광범위해졌으며, 후기 사원에서는 벽, 천장, 기둥 및 들보가 모두 장식되었으며 [137] 인클로저 안에 세워진 독립형 비석도 마찬가지였습니다. 이집트 예술가들은 낮은 부조와 침몰 부조를 모두 사용했습니다. 낮은 릴리프는 더 미묘한 예술성을 허용했지만 침몰한 릴리프보다 더 많은 조각을 포함했습니다. 따라서 침몰 부조는 더 단단하고 어려운 돌에 사용되었으며 건축업자가 빨리 끝내기를 원할 때 사용되었습니다. [99] 또한 외부 표면에 적합하여 생성된 그림자가 밝은 햇빛에서 인물을 돋보이게 했습니다. [87] 완성된 부조는 기본 색상인 검정, 흰색, 빨강, 노랑, 녹색, 파랑을 사용하여 그렸지만 예술가들은 종종 다른 색상을 만들기 위해 안료를 혼합했지만 [99] 프톨레마이오스 사원은 다음과 같은 특이한 색상을 사용하여 특히 다양했습니다. 악센트로 보라색. [139] 일부 사원에서는 금도금이나 상감색 유리 조각을 페인트로 대체했습니다. [100]

사원 장식은 고대 이집트에 대한 가장 중요한 정보 출처 중 하나입니다. 여기에는 축제 일정, 신화에 대한 설명, 의식에 대한 묘사, 찬송가 텍스트가 포함됩니다. 파라오는 성전 건축 활동과 이집트의 적들에 대한 전쟁을 기록했습니다. [136] 프톨레마이오스 사원은 더 나아가 사원 도서관에서 가져온 모든 종류의 정보를 포함합니다. [140] 주어진 방의 장식은 그곳에서 수행되는 행동을 묘사하거나 방의 목적과 상징적으로 연결되어 사원 활동에 대한 많은 정보를 제공합니다. 내부 벽은 여러 레지스터로 분할되었습니다. 가장 낮은 음역은 원시 습지를 나타내는 식물로 장식되었고, 천장과 벽의 꼭대기는 하늘을 나타내는 별과 날아다니는 새로 장식되었습니다. 의례와 관련된 글에 둘러싸인 의례 삽화는 종종 중음부와 상음부를 채웠다. 법원과 외벽은 종종 왕의 군사적 공적을 기록했습니다. 주탑은 왕이 적을 쳐부수는 것을 모티브로 한 '타격하는 장면'을 보여주며 혼돈의 세력의 패배를 상징한다. [143]

벽의 텍스트는 형식적인 상형 문자였습니다. 일부 텍스트는 상형 문자 쓰기의 일반적인 규칙과 다른 방식으로 기호를 사용하여 "암호화" 형식으로 작성되었습니다. 암호문은 프톨레마이오스 시대에 더욱 광범위하고 복잡해졌습니다. 사원 벽에는 현대 언어와 그리스어, 라틴어, 그리고 그리스-로마 시대에 일반적으로 사용된 이집트의 형태인 Demotic과 같은 고대 언어로 쓰거나 그린 낙서가 자주 있습니다. 사원의 공식적인 장식의 일부는 아니지만 그래피티는 숭배가 작동했을 때와 포기한 후 모두에 대한 역사에 대한 중요한 정보 소스가 될 수 있습니다. 예를 들어, 고대 그래피티에는 종종 사원에서 일한 사제의 이름과 직함이 언급되며, 현대 여행자는 방문하는 사원에 종종 이름을 새깁니다. [144] 필레에 사제와 순례자들이 남긴 낙서에는 서기 394년에 새겨진 마지막 고대 상형 문자와 서기 452년의 데모틱 문자가 포함됩니다. [145]

크고 독립적인 조각품에는 태양을 상징하는 높고 뾰족한 기둥인 오벨리스크가 포함되었습니다. 가장 큰 라테라노 오벨리스크는 높이가 36m가 넘었습니다. 그들은 종종 철탑 앞이나 사원 축을 따라 다른 곳에 쌍으로 배치되었습니다. 비슷하게 배치된 왕의 동상도 아멘호테프 3세의 묘소에 있는 멤논의 거상과 라메세움에 있는 람세스 2세의 동상이 고대 이집트에서 만든 가장 큰 독립 동상입니다. [147] 또한 사원의 상징적 수호자 역할을 하는 종종 스핑크스 형태의 신들의 형상도 있었다. 가장 많은 조각상은 왕, 개인 또는 도시가 신의 은총을 얻기 위해 사원에 기증한 봉헌된 인물이었습니다. 그들은 자신이 봉헌된 신, 조각상을 기증한 사람들, 또는 둘 다를 묘사할 수 있습니다. [148] 사원에서 가장 필수적인 조각상은 일반적으로 금과 청금석과 같은 귀중한 재료로 만들거나 장식된 숭배의 이미지였다. [149]

Medinet Habu의 문틀과 천장에 그림을 그렸습니다. 기원전 12세기.

조세르 피라미드 단지의 벽 꼭대기에 조각된 우라에이 또는 사육 코브라의 프리즈. 기원전 28세기.

Dendera 기둥 사이의 스크린 벽에 있는 부조, 바닥에 습지 식물 이미지, 부조를 구성하는 토러스 몰딩, 우라에이 프리즈로 덮인 날개 달린 태양 엠블럼이 있는 카베토 처마 장식. 서기 1~2세기. [64]

헬리오폴리스에 있는 세누스레트 1세의 오벨리스크. 기원전 20세기.

카르낙에 있는 아문의 대제사장인 피네젬 1세의 동상. 기원전 11세기.

사원은 의식을 수행하고 업무를 지원하기 위해 많은 사람들이 필요했습니다. 사제는 사원의 필수적인 의식 기능을 수행했지만 이집트 종교 이데올로기에서는 왕보다 훨씬 덜 중요했습니다. 모든 의례는 이론상 왕이 행하는 것으로 제사장은 왕을 대신할 뿐이었다. 따라서 제사장들은 왕의 권위에 종속되었으며 왕은 원하는 사람이라면 누구든지 제사장직에 임명할 권리가 있었습니다. 사실, 고대 왕국과 중왕국에서 대부분의 사제는 일 년 중 일부를 교대로 사원을 섬기기 위해 세속적인 직무를 떠난 정부 관리였습니다. [150] 사제직이 좀 더 전문적이 되자, 왕은 주로 가장 높은 지위에 있는 임명에 대한 자신의 권한을 사용한 것으로 보이며, 일반적으로 가장 좋아하는 관리에게 일자리를 제공하거나 중요한 숭배의 문제에 정치적인 이유로 개입한 것 같습니다. . 그는 그의 고위직이나 사제들에게 위임했다. 후자의 경우에는 공직자가 자신의 아들을 후계자로 지명하거나 사원 성직자가 빈 자리를 채울 사람을 결정하도록 위임했습니다. [151] 사제 직분은 매우 수익성이 높았고 이집트 사회에서 가장 부유하고 영향력 있는 구성원이 소유하는 경향이 있었습니다. 그리스-로마 시대에는 사제직이 계속 유리했다. 특히 시골 지역에서 이집트 제사장들은 수입과 제사장 직분에 따른 특권뿐만 아니라 읽기와 쓰기에 대한 교육으로도 다른 거주자들과 구별되었습니다. 고위직은 여전히 ​​매우 수익성이 좋아서 일부 사제들은 긴 법정 소송에서 자신의 직업을 놓고 싸웠습니다. 그러나 이집트가 경제적, 사회적, 문화적, 종교적 변화의 대규모 과정을 겪었던 후기 로마 시대에 바뀌었을 수 있습니다. [153]

신권에 대한 요구 사항은 시간이 지남에 따라 다른 신들의 숭배에 따라 달라졌습니다. 제사장 직분에는 상세한 지식이 포함되어 있었지만 직분을 맡은 사람들에게 어떤 지식이나 훈련이 필요했는지에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 사제는 가장 신성한 영역에 들어가기 전에 의식의 순결에 대한 엄격한 기준을 준수해야 했습니다. 머리와 몸을 밀고 하루에 여러 번 씻고 깨끗한 세마포 옷만 입었습니다. 그들은 독신 생활을 할 필요가 없었지만 성교를 하면 더 정결해질 때까지 부정하게 되었습니다. 특정 신의 숭배는 신을 대표하는 동물의 고기를 먹지 않는 규칙과 같이 해당 신의 신화와 관련된 추가 제한을 부과할 수 있습니다. 여성을 사제직으로 받아들이는 것은 다양했습니다. 고왕국에서는 많은 여성이 사제직을 수행했지만, 성직자에서의 존재는 중왕국에서 급격히 감소한 후 제3중간기에 증가했습니다. 예식에서 음악가의 직위와 같은 낮은 직위는 신의 예식 배우자의 특별한 역할과 마찬가지로 가장 제한적인 기간에도 여성에게 열려 있었습니다. 이 후자의 역할은 매우 영향력이 있었고, 이 배우자들 중 가장 중요한 아문의 신의 아내인 심지어 후기에는 아문의 대제사장을 대신하기도 했습니다. [155]

사원 계층의 머리에는 사원의 모든 종교적, 경제적 기능을 감독하는 대제사장이 있었고 가장 큰 종교 집단에서는 중요한 정치적 인물이었습니다. 그의 밑에는 의식에서 그를 대신할 수 있는 3등급의 하위 사제들이 있을 수 있다. [156] 이 높은 직급이 신왕국 이후로 전임 직위였던 반면, 더 낮은 직급의 사제직은 여전히 ​​1년 내내 교대로 일했습니다. [157] 많은 사제들이 다양한 하찮은 일을 하는 반면, 성직자들도 몇몇 의례 전문가를 포함하고 있었다. [158] 이러한 전문적인 역할 중 눈에 띄는 것은 사원 의식 중에 찬송가와 주문을 낭송하고 평신도에게 그의 마법 봉사를 고용한 성직자의 역할이었다. [159] 사제들 외에도 큰 사원에는 의식 중에 공연을 하기 위해 가수, 음악가, 무용수, 그리고 실질적인 필요를 공급하고 관리하는 농부, 빵 굽는 사람, 장인, 건축업자, 행정가를 고용했습니다. [160] 프톨레마이오스 시대에 사원은 구역 내에서 망명을 요청한 사람들이나 신을 섬기고 그 집에서 생활하는 데 자발적으로 헌신한 은둔자들을 수용할 수도 있었습니다. [161] 따라서 주요 컬트에는 150명이 훨씬 넘는 전임 또는 시간제 사제가 있을 수 있으며, [162] 수만 명의 비 사제 직원이 전국에 걸쳐 그 땅에서 일하고 있습니다. [163] 이 숫자는 10~25명의 사제가 있었던 중간 규모의 사찰과 단 한 명만 있었던 가장 작은 지방의 사찰과 대조를 이룬다. [164]

일부 사제들의 임무는 그들을 성전 경외로 데려갔습니다. 그들은 한 사원에서 다른 사원으로 여행하는 축제에서 수행원의 일부를 구성했으며 전국의 성직자들은 왕의 신성한 힘을 강화하는 국가 Sed 축제에 대표자를 보냈습니다. 이웃 도시인 멤피스와 레토폴리스에 있는 성전과 같은 일부 성전은 같은 대제사장이 감독했습니다. [165]

어떤 때는 모든 성전과 성직자를 관장하는 관리 사무소가 있었습니다. 고대 왕국에서는 왕이 이 권한을 먼저 친척에게, 그 다음에는 고관에게 주었습니다. 투트모세 3세의 치세에 그 직위는 고관들로부터 신왕국의 많은 부분을 담당한 아문의 대제사장들에게 넘어갔습니다. [166] 로마인들은 사원 숭배가 소멸될 때까지 이를 감독한, 모든 이집트의 대제사장과 유사한 직책을 세웠다. [167]

매일의 의식

대부분의 사원에서 매일 하는 의식에는 두 차례의 제사 의식이 포함되었습니다. 하나는 그날의 신을 청소하고 옷을 입히는 것이고 다른 하나는 식사와 함께 제사를 드리는 것입니다. 이러한 의식에서 일어나는 사건의 정확한 순서는 불확실하며 수행할 때마다 다소 다를 수 있습니다. 또한 두 시퀀스는 아마도 서로 겹쳤을 것입니다. [168] 해가 뜰 때 주례 사제는 방에 불을 밝히기 위해 촛불을 들고 성소에 들어갔다. 그는 신전의 문을 열고 신의 형상 앞에 엎드려 찬미가를 읊었다. 그는 신전에서 신을 제거하고 옷을 입히고(전날의 옷을 대신함), 기름과 물감을 그 위에 부었습니다. [169] 어느 시점에서 사제는 다양한 고기, 과일, 야채, 빵을 포함한 신의 식사를 바쳤다. [170]

신은 이 식사의 영적 본질만을 소비한다고 믿었습니다. 이 믿음은 음식이 다른 사람들에게 분배되는 것을 허용했으며, 이집트인들은 이것을 "제물의 복귀"라고 불렀습니다. 음식은 먼저 사원 전체에 있는 다른 조각상으로 전달된 다음 죽은 자의 생계를 위한 지역 장례식장으로, 마지막으로 그것을 먹은 제사장에게 전달되었습니다. 일용할 양식도 그 양이 너무 많아 제물상에 올려 놓을 수 있는 양은 극히 적었다. 대부분은 이러한 2차 용도로 직접 사용되었을 것입니다. [172]

사원 예술은 종종 왕이 다른 모든 제물의 목적을 나타내는 행위인 사원 신에게 Maat 여신의 이미지를 제시하는 것을 보여줍니다. [169] 왕이 마트의 실제 입상을 신에게 바쳤을 수도 있고, 그 행위를 묘사한 사원 부조가 순전히 상징적이었을 수도 있습니다. [173]

성소가 다시 열리지는 않았지만 다른 제사 의식은 정오와 일몰에 거행되었습니다. 특정 신에 대한 의식을 포함하여 제물 이외의 일부 의식도 매일 거행되었습니다. 예를 들어, 태양신 Ra의 숭배에서는 하늘을 가로지르는 신의 여행의 매 시간마다 찬송가를 밤낮으로 불렀습니다.많은 의식은 혼돈의 세력에 맞서 싸우는 의식으로 거행되었습니다. 예를 들어, 그들은 Apep 또는 Set과 같은 적대적인 신의 모델을 파괴하는 것과 관련이 있을 수 있습니다. ㅋㅋㅋㅋ (이집트 발음 헤카) "마법". [170]

사실 이집트인들은 모든 의식 행위가 ḥkꜣ을 통해 그 효과를 얻었다고 믿었습니다. 의식이 조작하는 근본적인 힘이었다. 마법을 사용하면 사람, 물건, 행동을 신계의 상대와 동일시하여 신들 사이의 사건에 영향을 미친다고 믿었습니다. 예를 들어, 매일 바치는 제물에서 숭배상은 그것이 나타내는 신에 관계없이 죽은 자의 신인 오시리스와 관련이 있습니다. 의식을 수행하는 사제는 신화에서 제물을 통해 사후 아버지를 지탱한 오시리스의 살아 있는 아들인 호루스와 동일시되었습니다. [177] 자신을 신화 속의 신과 마술처럼 동일시함으로써 사제는 사원의 신과 상호작용할 수 있었다. [176]

축제 편집

특별한 종교적 의미가 있는 날에는 매일의 의식이 축제 의식으로 대체되었습니다. 다른 축제는 다른 간격으로 발생했지만 대부분은 연례 행사였습니다. [178] 그들의 시간은 이집트의 민간 달력에 기반을 두었고, 대부분의 시간은 천문학적 연도와 크게 동떨어져 있었다. 따라서 많은 축제에는 계절적 기원이 있지만 그 시기는 계절과의 연관성을 잃어버렸습니다. [179] 대부분의 축제는 단일 사원에서 열렸지만, 다른 축제는 두 개 이상의 사원이 포함될 수도 있고 이집트 전역에서 소수의 축제가 전국적으로 거행되었습니다. 신왕국 이후에는 한 절의 축제 달력에 수십 가지 행사가 포함될 수 있으므로 이러한 행사의 대부분은 사제들만이 지켜보았을 가능성이 큽니다. [180] 사원 밖에서 행진을 하는 축제에서는 지역 주민들도 구경하고 축하하기 위해 모였습니다. 이것은 찬송가 낭독과 음악가의 연주와 함께 가장 정교한 성전 의식이었습니다. [181]

축제 의식에는 신화적 사건을 재현하거나 민 신에게 바쳐진 추수 관련 축제 기간 동안 밀 한 뭉치를 자르는 것과 같은 다른 상징적 행위가 수반되었습니다. [182] 이러한 의식의 대부분은 후기에 행해진 "태양 원반과의 합일" 축제와 같이 사찰 건물 안에서만 거행되었으며, 그 이후에는 신년 초에 제단을 사찰 지붕으로 옮기게 되었습니다. 태양 광선에 의해 활기를 띠기 위해. 행렬이 수반되는 축제에서 사제들은 신성한 형상을 신성한 형상을 가지고 성소에서 꺼내어 다른 장소를 방문하도록 했습니다. Barque는 육지에서 완전히 여행하거나 강을 여행하기 위해 실제 보트에 실을 수 있습니다. [183]

신의 방문 목적은 다양했다. 일부는 왕권의 이데올로기에 묶여 있었다. 신왕국 시대의 매우 중요한 의식인 오페트 축제에서 카르낙의 아문 신상이 룩소르 신전에서 숭배되는 아문의 형상을 방문하여 왕의 신권을 재확인하는 역할을 하였다. [184] 또 다른 축하 행사는 계곡의 아름다운 축제에서처럼 카르낙의 아문(Amun of Karnak)이 그곳에서 기념되는 왕들을 방문하기 위해 테반 네크로폴리스(Theban Necropolis)의 영안실을 방문하는 반면, 일반 사람들은 고인의 장례식을 방문하는 것과 같이 장례식 성격을 띠었습니다. 친척. [185] 어떤 사람들은 의식 결혼이 그들의 목적이었다는 증거가 모호하지만, 신들 간의 의식 결혼, 또는 신과 인간 배우자 간의 의식 결혼을 중심으로 했을 수 있습니다. 유명한 예는 Dendera 사원 단지에서 Hathor의 이미지를 신화적인 배우자 Horus의 사원인 Edfu 사원을 방문하기 위해 매년 가져오는 축제입니다. 이러한 다양한 의식은 신들과 우주에서 생명을 새롭게 하려는 광범위한 목적으로 통합되었습니다. [187]

축제에 참여하는 신들도 일상의 의식보다 훨씬 더 많은 양의 제물을 받았습니다. 축제 문헌에 나와 있는 엄청난 양의 음식은 사제들에게만 나누어진 것이 아니므로 축하하는 평민들도 이 제물을 되돌리는 데 참여했을 가능성이 큽니다. [188]

신성한 동물

일부 사원은 사원 신의 표현으로 믿어지는 신성한 동물을 보관했습니다. 컬트 이미지가 그랬던 것처럼. 이 신성한 동물들 각각은 1년에서 동물의 일생에 이르는 특정 기간 동안 사원에 보관되고 숭배되었습니다. 그 시간이 끝날 무렵, 그것은 신성한 신탁에 의해 선택되거나 신성한 본성을 나타내는 것으로 여겨지는 특정 표시를 기반으로 한 같은 종의 새로운 동물로 대체되었습니다. 이 동물들 중 가장 두드러진 동물로는 멤피스 신 Ptah의 현시로 숭배되는 신성한 황소인 Apis와 매의 신 Horus를 대표하는 Edfu의 매가 있습니다. [189]

후기에는 동물을 포함하는 다른 형태의 숭배가 발전했습니다. 이 경우, 평신도들은 제사장들에게 돈을 주어 특정 종의 동물을 죽이고, 미라로 만들고, 신에게 바치는 제물로 묻었습니다. 이 동물들은 특별히 신성하게 여겨지지는 않았지만 종으로서 신의 형상으로 묘사되었기 때문에 신과 관련이 있었다. 예를 들어 토트 신은 따오기와 개코원숭이로 묘사될 수 있으며 따오기와 개코원숭이 둘 다 그에게 주어졌습니다. [190] 비록 이 관습이 한 명의 신성한 대표자를 숭배하는 것과는 구별되지만, 일부 사원에는 두 가지 목적을 위해 선택할 수 있는 동물이 보관되어 있었습니다. [191] 이러한 관행은 아피스 황소가 수백만 마리의 동물 제물과 함께 묻힌 Saqqara의 Serapeum 주변의 카타콤과 같은 미라 동물의 대규모 묘지를 생성했습니다. [192]

오라클 편집

신왕국이 시작될 무렵, 그리고 아마도 훨씬 더 일찍 축제 행렬은 사람들이 신에게 신탁을 구할 기회가 되었습니다. 그들의 질문은 분실물의 위치에서 정부 임명을 위한 최선의 선택에 이르기까지 다양한 주제를 다루었습니다. 운반인의 어깨에 짊어진 바크의 움직임 - "예" 또는 "아니오"를 나타내는 간단한 제스처를 취하거나, 가능한 대답이 적힌 서판을 향해 기울이거나, 군중 속의 특정 사람을 향해 움직이는 등의 움직임이 포착되었습니다. 신의 대답을 나타내기 위해. [193] 그리스-로마 시대, 아마도 훨씬 더 이전에는 신탁이 축제 밖에서 사용되어 사람들이 자주 신탁과 상의할 수 있었다. 사제는 신성한 동물의 움직임을 해석하거나 직접 질문을 받으면 문제의 신으로부터 받았다고 여겨지는 답변을 쓰거나 말했습니다. [194] 제사장들이 신을 대신하여 말하거나 그들의 메시지를 해석한다는 주장은 그들에게 큰 정치적 영향력을 주었고 제3중간기 동안 아문의 대제사장이 상이집트를 지배할 수 있는 수단을 제공했습니다. [193]

대중적인 예배

비록 그들이 사원의 형식적인 의식에서 제외되었지만, 평신도들은 여전히 ​​신들과 교류하려고 했습니다. 초기 이집트 역사에서 개별 사람들의 종교적 관습에 대한 증거는 거의 없으므로 주제에 대한 이집트 학자들의 이해는 대부분 신왕국 또는 후기 시대에서 비롯됩니다. [195] 그 시대의 증거에 따르면 일반 이집트인들은 가정의 신사나 공동체 예배당과 같이 신과 교류하기 위해 많은 장소를 사용했지만, 격리된 신이 있는 공식 사원은 대중 숭배의 주요 초점이었습니다. [196]

컬트 이미지를 직접적으로 다룰 수는 없었지만, 평신도들은 여전히 ​​컬트 이미지에 기도를 전달하려고 시도했습니다. 때때로 그들은 제사장들에게 성전의 신에게 전달하라는 메시지를 전하기도 했고, 다른 때는 그들이 접근할 수 있는 성전 부분에서 경건함을 표현했습니다. 법원, 출입구 및 하이포스타일 홀에는 공개 기도를 위해 지정된 공간이 있을 수 있습니다. 때때로 사람들은 신의 중개자 역할을 하는 것으로 여겨지는 왕실 거상에게 호소했습니다. [197] 헌신을 위한 더 많은 사적 공간이 건물의 외벽에 위치했으며, 큰 벽감이 개인이 신에게 말할 수 있는 "청각의 예배당" 역할을 했습니다. [119]

이집트인들은 또한 단순한 보석 조각부터 크고 정교하게 조각된 조각상 및 비석에 이르기까지 제물 기부를 통해 신들과 교류했습니다. [196] 그들이 기부한 것 중에는 성전 뜰에 앉아 있는 조각상이 있었는데, 그들은 사후 기증자들을 추모하는 역할을 하고 기증자들의 영혼을 유지하기 위해 성전 헌금의 일부를 받았습니다. 다른 조각상은 사원 신에게 선물로 제공되었으며, 새겨진 비석은 기증자의 기도와 감사 메시지를 거주 신에게 전달했습니다. 수세기에 걸쳐 이러한 조각상 중 많은 수가 사원 건물 내에 축적되어 사제들이 바닥 아래 은신처에 묻음으로써 방해가 되지 않도록 옮기기도 했습니다. 평민들은 단순한 나무나 점토 모형을 봉헌물로 바쳤다. 이러한 모델의 형태는 기부 이유를 나타낼 수 있습니다. 여성의 입상은 봉헌식의 가장 일반적인 유형 중 하나이며 일부는 여성이 아이를 낳게 해 달라는 기도가 새겨져 있습니다. [199]

축제 행렬은 평신도들이 그 바크에 있는 숭배 이미지에 접근하고 아마도 엿볼 수 있는 기회를 제공했으며, 신의 음식의 일부를 받을 수 있는 기회를 제공했습니다. [200] 모든 축제의 핵심 의식은 여전히 ​​사원 내에서 이루어지기 때문에 대중의 눈에 띄지 않게 이집트학자인 Anthony Spalinger는 그 행렬이 진정한 "종교적 감정"을 불러일으키는지 아니면 단순히 흥청망청의 기회로 여겨졌는지에 대해 의문을 제기했습니다. 어쨌든 축제 기간 동안의 신탁 행사는 이집트 역사 후반에 발전한 다른 신탁과 마찬가지로 사람들이 일반적으로 고립된 신들로부터 응답을 받을 수 있는 기회를 제공했습니다. 성전은 결국 또 다른 유형의 신성한 접촉, 즉 꿈을 위한 장소가 되었습니다. 이집트인들은 꿈을 신의 영역과 교감하는 수단으로 여겼고 프톨레마이오스 시대에는 많은 사원이 의식을 배양하기 위한 건물을 제공했습니다. 사람들은 사원 신을 만나기 위해 이 건물에서 잠을 잤습니다. 청원자들은 종종 질병이나 불임에 대한 마법의 해결책을 찾았습니다. 어떤 때는 신탁이 아니라 꿈을 통해 질문에 대한 답을 구했습니다. [202]

원래의 종교 활동이 중단된 후 이집트 사원은 서서히 쇠퇴했습니다. 많은 사람들이 고대 이집트 종교의 잔재를 지우려는 기독교인에 의해 훼손되었습니다. 다음과 같은 일부 사원 건물은 맘미시 Dendera 또는 Philae의 hypostyle 홀은 교회 또는 다른 유형의 건물에 적용되었습니다. [204] 엘레판틴(Elephantine)에 있는 크눔 신전(Temple of Khnum)과 같이 가장 일반적으로 해당 지역은 사용하지 않고 현지인들이 새 건물의 자재로 사용하기 위해 돌을 제거했습니다. 석조 사원의 해체는 현대에도 계속되었다. 석회암은 특히 석회의 공급원으로 유용했기 때문에 석회암으로 지은 사원은 거의 모두 철거되었다. 주로 상 이집트에서 발견된 사암 사원은 생존 가능성이 더 높았습니다. 인간이 온전하게 남겨둔 것은 여전히 ​​자연적인 풍화의 영향을 받았다. 사막 지역의 사원은 부분적으로 모래 드리프트로 덮일 수 있는 반면, 나일강 근처, 특히 하 이집트의 사원은 종종 강에서 운반되는 미사층 아래에 ​​묻혔습니다. 따라서 멤피스와 같은 일부 주요 사원 유적지는 폐허로 축소되었으며 나일강과 인구 중심지에서 멀리 떨어진 많은 사원은 대부분 손상되지 않았습니다. 상형 문자에 대한 이해가 상실되면서 살아남은 사원에 보존되어 있던 이집트 문화에 대한 정보는 세상 사람들이 이해할 수 없게 되었습니다. [208]

상황은 1798년 프랑스가 이집트와 시리아에서 캠페인을 벌이면서 극적으로 바뀌었습니다. 이 캠페인에는 살아남은 고대 기념물을 조사하기 위해 학자 무리가 함께했습니다. 그들의 연구 결과는 유럽 전역에서 고대 이집트에 대한 매혹을 불러일으켰습니다. 19세기 초에 점점 더 많은 수의 유럽인들이 고대 기념물을 보고 이집트 유물을 수집하기 위해 이집트로 여행했습니다. 작은 물건에서 거대한 오벨리스크에 이르기까지 많은 사원 유물이 외부 정부와 개인 수집가에 의해 제거되었습니다. 이집트 마니아의 이 물결은 아부심벨과 같은 사원 유적지의 재발견으로 이어졌지만 유물과 사원 전체가 종종 큰 부주의로 취급되었습니다. [210] 이 시기의 발견으로 이집트 상형 문자의 해독과 학문적 학문으로서의 이집트학의 시작이 가능해졌습니다. [211]

19세기 이집트 학자들은 사원을 집중적으로 연구했지만, 그들의 강조점은 자신의 나라에 보낼 유물 수집에 있었고, 그들의 미끄러운 발굴 방법은 종종 더 큰 피해를 입혔습니다. 이집트 기념물에 대한 골동품 사냥 태도는 서서히 신중한 연구와 보존 노력으로 바뀌었습니다. 정부는 또한 외세로부터 이집트의 독립이 증가함에 따라 고고학 활동에 대한 더 큰 통제권을 갖게 되었습니다.

그러나 최근에도 고대 유적은 위협에 직면해 있습니다. 가장 심각한 것은 1960년대에 건설된 아스완 댐으로, 새로 형성된 나세르 호수 아래의 Lower Nubia에 있던 사원을 물에 잠길 위기에 놓였습니다. [214] 유엔의 대대적인 노력으로 위협받는 기념물 중 일부를 해체하고 고지대에 재건했으며, 이집트 정부는 덴두르 신전, 타페 신전, 데보드 신전과 같은 다른 기념물 중 일부를 다음과 같이 제공했습니다. 보존 노력에 기여한 국가에 선물. 그럼에도 불구하고 다른 여러 사원이 호수 아래에서 사라졌습니다. [215]

오늘날에는 상당한 사원 유적이 있는 수십 개의 유적지가 있지만[216] 한때 더 많은 곳이 존재했지만 중부 이집트의 주요 사원 중 어느 것도 잘 보존되지 않았습니다. [217] 카르낙(Karnak), 룩소르(Luxor), 아부심벨(Abu Simbel)과 같이 잘 보존된 곳은 전 세계에서 관광객을 끌어들이기 때문에 이집트 경제의 주요 부문인 이집트 관광 산업의 핵심 명소입니다. 네크로폴리스, 멤피스 및 네크로폴리스가 있는 고대 테베, 아부심벨에서 필레까지의 누비아 기념물 세 곳이 유네스코에 의해 세계 문화 유산으로 지정되었습니다. 이집트 정부는 관광 활동의 유해한 영향으로부터 고대 기념물을 보호해야 할 필요성과 관광 수요의 균형을 맞추기 위해 노력하고 있습니다. 많은 사찰 유적이 여전히 매장되어 있고 많은 현존하는 사찰이 아직 완전히 연구되지 않았기 때문에 고고학적 작업도 계속되고 있다. Akhenaten의 사원과 같은 일부 손상되거나 파괴된 구조물은 재건되고 있습니다. 이러한 노력은 이집트 사원에 대한 현대적 이해를 향상시키고 고대 이집트 사회 전체에 대한 더 나은 이해를 가능하게 합니다. [220]

  1. ^ 볼프강 헬크(Wolfgang Helck)와 디트리히 빌둥(Dietrich Wildung)과 같은 많은 이집트 학자들은 이집트인들은 그들의 왕이 신성하다고 믿지 않았다고 주장해 왔습니다. 그럼에도 불구하고 왕의 신성은 왕실과 종교 시설의 산물인 공식 문서에서 끊임없이 강조됩니다. 따라서 일반 이집트인들이 믿든 믿지 않든 왕의 신성은 이집트 신전의 이념의 핵심이다. [7]
  2. ^ "수백만 년의 저택"이라는 문구는 종종 영안실 사원에 대한 이집트 용어로 사용됩니다. 몇몇 경우에 이집트인들은 룩소르 신전과 카르낙에 있는 투트모세 3세의 페스티벌 홀과 같이 일반적으로 "영안실"로 간주되지 않는 신성한 건물을 언급하기 위해 이 문구를 사용했습니다. [16] 패트리샤 스펜서(Patricia Spencer)는 이 용어가 "왕을 숭배하는 모든 사원, 설령 그 사원이 처음에는 그 지역의 최고 신에게 바쳐졌을지라도"라고 제안합니다. [17]
  3. ^ 많은 사원이 3세기 또는 그 이전에 버려졌지만, 파피루스 문헌에서 사제에 대한 언급은 적어도 330년대까지 일부 종파가 계속 존재했음을 보여줍니다. [79] 누비아와 접한 이집트의 남쪽 국경에 있는 필라이에 있는 이시스 신전은 완전히 기능하는 마지막 신전이었다. 학자들은 전통적으로 프로코피우스의 저술에 근거하여 유스티니아누스 1세의 군사 원정에 의해 AD 535년경에 폐쇄되었다고 믿었습니다. Jitse Dijkstra는 성전 폐쇄에 대한 프로코피우스의 설명이 정확하지 않으며 그곳에서 정기적인 종교 활동이 잠시 후 중단되었다고 주장했습니다. 사원에 새겨진 마지막 날짜는 서기 456년 또는 457년입니다. [80] Eugene Cruz-Uribe는 대신 5세기와 6세기 초에 사원이 대부분 비어 있었지만 근처에 거주하는 누비아인들이 계속해서 정기적인 축제를 개최했다고 제안합니다. 6세기까지 거기에서. [81]
  4. ^ 축이 강의 일반적으로 남북 흐름에서 90도로 정렬되었기 때문에 나일 강의 흐름이 불규칙하다는 것은 방향이 항상 실제 방향과 일치하지 않는다는 것을 의미했습니다. [84]
  5. ^ 초기 석조 건축물에서 이집트인들은 진흙 벽돌 모양의 작은 블록을 만들었습니다. 큰 블록은 Amarna 시대를 제외하고 다른 모든 시대의 전형이었습니다. Aten의 사원이 작고 표준화 된 탈라타트 블록, 아마도 건설 속도를 높일 수 있습니다. [93] 프톨레마이오스와 로마 사원은 일반 코스로 건설되었으며 각 코스 내의 블록은 동일한 높이로 절단되었습니다. [94]
  6. ^ 살아남은 신의 조각상은 컬트 이미지로 확실히 알려져 있지 않지만 일부는 그러한 목적을 수행할 수 있는 올바른 특성을 가지고 있습니다. [113]

인용 편집

  1. ^Arnold 1999, pp. 119, 162, 221.
  2. ^스펜서 1984, pp. 22, 43.
  3. ^스네이프 1996, p. 9.
  4. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 89–91.
  5. ^Assmann 2001, p. 4
  6. ^셰이퍼 1997, pp. 1–2.
  7. ^헤이니 1997, pp. 126, 281.
  8. ^셰이퍼 1997, p. 삼.
  9. ^Wilkinson 2000, pp. 8, 86.
  10. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 103, 111–112.
  11. ^Meeks & Favard-Meeks 1996, pp. 126–128.
  12. ^Wilkinson 2000, p. 82.
  13. ^티터 2001, p. 340.
  14. ^Reymond 1969, pp. 323–327.
  15. ^Assmann 2001, pp. 19–25.
  16. ^ NSNS헤이니 1997, pp. 89–102.
  17. ^스펜서 1984, p. 25.
  18. ^Shafer 1997, pp. 3–4.
  19. ^Quirke 1997b, p. 46.
  20. ^헤이니 1997, pp. 123–126.
  21. ^Shafer 1997, pp. 2–3.
  22. ^Wilkinson 2000, pp. 90–93
  23. ^ NSNS스펜서 1984, p. 17.
  24. ^Sauneron 2000, pp. 52–53.
  25. ^Katary 2011, 7–8페이지
  26. ^해링 1997, pp. 142–143.
  27. ^Wilkinson 2000, p. 88.
  28. ^해링 1997, pp. 372–379.
  29. ^Wilkinson 2000, pp. 50, 75.
  30. ^ NSNSKemp 1973, pp. 661, 666–667.
  31. ^ NSNSKatary 2011, 4–7페이지.
  32. ^해링 1997, p. 395.
  33. ^해링 1997, pp. 392–395
  34. ^Quirke 2001, p. 168.
  35. ^해링 1997, pp. 389, 394–396.
  36. ^Sauneron 2000, pp. 169–170, 182.
  37. ^Kemp 2006, pp. 297–299.
  38. ^몬슨 2012, pp. 136–141.
  39. ^ 벤자민 시펠(2020). Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum. 비스바덴: Harrassowitz. 208–227, 253–257쪽. ISBN978-3-447-11485-1 .
  40. ^Verner 2013, pp. 511–515.
  41. ^스네이프 1996, pp. 15–17.
  42. ^Arnold 1997, pp. 32, 258.
  43. ^Dunand 및 Zivie-Coche 2004, p. 78.
  44. ^괴디케 1978, pp. 121–124.
  45. ^Quirke 2001, pp. 84–90.
  46. ^Kemp 2006, pp. 113–114, 134–135.
  47. ^Quirke 2001, pp. 118–119.
  48. ^Lehner 1997, pp. 18–19, 230–231.
  49. ^Lehner 1997, pp. 228–229.
  50. ^Lehner 1997, p. 15.
  51. ^Wilkinson 2000, pp. 22–23.
  52. ^벨 1997, p. 144, 147.
  53. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 24–25.
  54. ^Spalinger 1998, pp. 245, 247–249.
  55. ^Sauneron 2000, pp. 52, 174–176.
  56. ^Snape 1996, pp. 29–33, 41.
  57. ^Sauneron 2000, pp. 182–183.
  58. ^Kemp 2006, pp. 299–300.
  59. ^아놀드 1999, p. 28.
  60. ^Verner 2013, pp. 334–341.
  61. ^군드라흐 2001, p. 379.
  62. ^ NSNSSauneron 2000, pp. 183–184.
  63. ^Arnold 1999, pp. 46, 308.
  64. ^ NSNS아놀드 1999, p. 256–257.
  65. ^Finnestad 1997, pp. 188–189.
  66. ^Arnold 1999, pp. 65, 308.
  67. ^Arnold 1999, pp. 282–286, 298.
  68. ^Arnold 1999, pp. 143–144.
  69. ^Wilkinson 2000, p. 27.
  70. ^아놀드 1999, p. 226.
  71. ^Naerbout 2007, pp. 524–529, 545–547.
  72. ^몬슨 2012, p. 227.
  73. ^Bagnall 1993, pp. 261, 267–268.
  74. ^프랑크푸르터 1998, pp. 72–76.
  75. ^Lavan 2011, pp. xxii–xxiv.
  76. ^Hahn, Emmel & Gotter 2008, pp. 3–5.
  77. ^Hahn 2008, pp. 344, 353.
  78. ^Dijkstra 2011, pp. 398–409, 423–425.
  79. ^Bagnall 1993, pp. 261–267.
  80. ^Dijkstra 2011, pp. 421–430.
  81. ^Cruz-Uribe 2010, pp. 505–506.
  82. ^Wilkinson 2000, pp. 100, 233, 234.
  83. ^Wilkinson 2000, p. 16.
  84. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 36–37, 226.
  85. ^Wilkinson 2000, p. 38.
  86. ^아놀드 1991, p. 4.
  87. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 43–44.
  88. ^Assmann 2001, p. 30.
  89. ^Wilkinson 2000, pp. 19, 42.
  90. ^Arnold 1991, pp. 27, 36.
  91. ^Wilkinson 2000, p. 40.
  92. ^Arnold 1991, pp. 109–113.
  93. ^ NSNSArnold 1991, pp. 120–122.
  94. ^Arnold 1999, pp. 144–145.
  95. ^Arnold 1991, pp. 115–122.
  96. ^아놀드 1991, p. 148.
  97. ^Arnold 1991, pp. 80–81, 86.
  98. ^아놀드 1991, p. 213.
  99. ^ NSNSNSRobins 1986, pp. 20–25.
  100. ^ NSNS업힐 1973, pp. 730–731.
  101. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 77–79.
  102. ^Arnold 2001, pp. 113–114.
  103. ^Arnold 2003, pp. 28, 46.
  104. ^ NSNSAssmann 2001, pp. 31–33.
  105. ^ NSNSDunand & Zivie-Coche 2004, pp. 79–82.
  106. ^Snape 1996, pp. 44–51, 56.
  107. ^Wilkinson 2000, p. 76.
  108. ^Assmann 2001, pp. 38, 43–44.
  109. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 76–79.
  110. ^Arnold 1999, pp. 169–171.
  111. ^Quirke 2001, pp. 64–65, 88, 159.
  112. ^Arnold 1997, pp. 71–72.
  113. ^Kozloff 2001, pp. 242–243.
  114. ^Dunand 및 Zivie-Coche 2004, p. 80.
  115. ^이튼 2013, pp. 26–27.
  116. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 86–87.
  117. ^Wilkinson 2000, pp. 70, 82, 178–179.
  118. ^Wilkinson 2000, pp. 69–70.
  119. ^ NSNSNS티터 2011, pp. 77–84.
  120. ^아놀드 1999, p. 251.
  121. ^ NSNSArnold 2003, pp. 113, 180.
  122. ^Wilkinson 2000, pp. 65–66.
  123. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 60–62.
  124. ^셰이퍼 1997, p. 5.
  125. ^아놀드 1999, p. 93.
  126. ^아놀드 2003, p. 256.
  127. ^아놀드 2003, p. 169.
  128. ^스네이프 1996, p. 47.
  129. ^ NSNSWilkinson 2000, pp. 74–75.
  130. ^Sauneron 2000, pp. 132–142.
  131. ^Wilkinson 2000, pp. 54–55.
  132. ^Arnold 2003, pp. 227, 252.
  133. ^Assmann 2001, p. 43.
  134. ^Gundlach 2001, pp. 369, 371–372.
  135. ^이튼 2013, pp. 28, 121.
  136. ^ NSNS군드라흐 2001, p. 371.
  137. ^Finnestad 1997, p. 191.
  138. ^Hölzl 2001, pp. 320–322.
  139. ^아놀드 1999, p. 149.
  140. ^Finnestad 1997, p. 194.
  141. ^아놀드 2003, p. 205.
  142. ^이튼 2013, pp. 16–17.
  143. ^Wilkinson 2000, pp. 44–46.
  144. ^Wilkinson 2000, pp. 46–47.
  145. ^다익스트라 2011, p. 423.
  146. ^Quirke 2001, pp. 62, 134–135.
  147. ^Wilkinson 2000, pp. 57–60.
  148. ^Kozloff 2001, pp. 242–245.
  149. ^Wilkinson 2000, p. 70.
  150. ^Sauneron 2000, pp. 32–35.
  151. ^Sauneron 2000, pp. 43–47.
  152. ^Johnson 1986, pp. 81–82.
  153. ^
  154. 벤자민 시펠(2020). Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum. 비스바덴: Harrassowitz. 1–6, 249–257쪽. ISBN978-3-447-11485-1 .
  155. ^Sauneron 2000, pp. 35–43.
  156. ^Doxey 2001, pp. 69–70.
  157. ^티터 2011, pp. 25–26.
  158. ^Doxey 2001, pp. 71–72.
  159. ^Sauneron 2000, pp. 60, 70–71.
  160. ^Ritner 1993, pp. 220, 232.
  161. ^Wilkinson 2000, p. 92.
  162. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 306–310.
  163. ^Janssen 1978, pp. 121–124.
  164. ^해링 1997, p. 175.
  165. ^Sauneron 2000, pp. 53–54.
  166. ^Sauneron 2000, pp. 105–107.
  167. ^Sauneron 2000, pp. 176–177, 186.
  168. ^몬슨 2012, p. 220.
  169. ^이튼 2013, pp. 41–49.
  170. ^ NSNSDunand & Zivie-Coche 2004, pp. 90–91.
  171. ^ NSNS톰슨 2001, p. 328.
  172. ^Englund 2001, p. 566.
  173. ^Janssen 1978, p. 512.
  174. ^이튼 2013, pp. 24–25.
  175. ^Quirke 2001, p. 54.
  176. ^Bleeker 1967, p. 44.
  177. ^ NSNSRitner 1993, pp. 247–249.
  178. ^Assmann 2001, pp. 49–51.
  179. ^Spalinger 2001, p. 521.
  180. ^Spalinger 1998, pp. 257–258.
  181. ^Wilkinson 2000, pp. 95–96.
  182. ^Sauneron 2000, pp. 92–94, 96.
  183. ^Bleeker 1967, pp. 25, 40.
  184. ^Verner 2013, pp. 17–18.
  185. ^벨 1997, pp. 158, 174–176.
  186. ^티터 2011, pp. 66–73.
  187. ^Stadler 2008, pp. 4–6.
  188. ^Bleeker 1967, p. 22.
  189. ^Janssen 1978, pp. 513–514.
  190. ^Meeks & Favard-Meeks 1996, pp. 129–130.
  191. ^레이 2001, p. 346.
  192. ^Dunand 및 Zivie-Coche 2004, p. 21.
  193. ^Davies & Smith 1997, pp. 116–120, 123.
  194. ^ NSNSKruchten 2001, pp. 609–611.
  195. ^프랑크푸르터 1998, pp. 148–152.
  196. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 107, 110.
  197. ^ NSNSLesko 2001, pp. 337–338.
  198. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 112–113.
  199. ^Wilkinson 2000, pp. 62–64, 99.
  200. ^티터 2011, pp. 87–90.
  201. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 116–118.
  202. ^Spalinger 1998, pp. 245, 249–250.
  203. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, pp. 119–120, 135–136.
  204. ^베인스 1997, p. 234.
  205. ^Dijkstra 2011, pp. 405–406, 427.
  206. ^Dijkstra 2011, pp. 420–421.
  207. ^Fagan 2004, pp. 27–29, 179.
  208. ^Quirke 1997a, p. ix.
  209. ^Wilkinson 2000, pp. 29, 102, 114.
  210. ^Fagan 2004, pp. 55–57.
  211. ^Fagan 2004, pp. 103, 126, 179–181.
  212. ^Fagan 2004, pp. xi, 160–162.
  213. ^Wilkinson 2000, pp. 161, 240–242.
  214. ^Fagan 2004, pp. 177–181.
  215. ^Fagan 2004, pp. 250–251.
  216. ^Wilkinson 2000, pp. 219–220, 230, 242.
  217. ^Wilkinson 2000, 파트 V, 파심.
  218. ^베인스 1997, p. 226.
  219. ^이집트 국가 정보 서비스.
  220. ^Fagan 2004, pp. 252–253.
  221. ^Wilkinson 2000, pp. 7, 240–242.

인용된 작품

  • 아놀드, 디터(1991). 이집트의 건물: Pharaonic Stone Masonry. 옥스포드 대학 출판부. ISBN978-0-19-511374-7 .
  • 아놀드, 디터(1997). "고대 왕국과 중세 왕국의 왕실 숭배 단지". Shafer에서 Byron E. (ed.). 고대 이집트의 사원. 코넬 대학 출판부. 31~85쪽. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • 아놀드, 디터(1999). 마지막 파라오의 사원. 옥스포드 대학 출판부. ISBN978-0-19-512633-4 .
  • 아놀드, 디터(2001). "건축학". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 113~125쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Arnold, Dieter (2003) [독일판 1994]. 고대 이집트 건축 백과사전. Sabine H. Gardiner와 Helen Strudwick 번역. Nigel과 Helen Strudwick이 편집했습니다. 프린스턴 대학 출판부. ISBN978-0-691-11488-0 .
  • Assmann, Jan (2001) [독일판 1984]. 고대 이집트에서 신을 찾아서. 데이비드 로튼 번역. 코넬 대학 출판부. ISBN978-0-8014-3786-1 .
  • Bagnall, Roger S. (1993). 고대 후기의 이집트. 프린스턴 대학 출판부. ISBN978-0-691-06986-9 .
  • 베인스, 존 (1997). "이집트 문명의 상징, 보증인 및 참가자로서의 사원". Quirke에서 Stephen (ed.). 고대 이집트의 신전: 새로운 발견과 최근 연구. 대영 박물관 출판사. 216~241쪽. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • 벨, 라니(1997). "새로운 왕국 '신성한' 신전: 룩소르의 예". Shafer에서 Byron E. (ed.). 고대 이집트의 사원. 코넬 대학 출판부. 127~184쪽. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Bleeker, C. J. (1967). 이집트 축제: 종교 쇄신의 제정. 가자미.
  • Cruz-Uribe, Eugene (2010). "Demotic Redux의 죽음: 순례, 누비아, 그리고 이집트 문화의 보존". Knuf, Hermann Leitz, Christian von Recklinghausen, Daniel (eds.). Honi soit qui mal y pense: Studien zum pharaonischen, griechisch-römischen und spätantiken Ägypten zu Ehren von Heinz-Josef Thissen. 피터스. 499~506쪽. ISBN978-90-429-2323-2 .
  • Davies, Sue Smith, H. S. (1997). "사카라의 신성한 동물 사원". Quirke에서 Stephen (ed.). 고대 이집트의 신전: 새로운 발견과 최근 연구. 대영 박물관 출판사. 112~131쪽. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Dijkstra, Jitse (2011). "후기 고대 이집트에 있는 사원의 운명". Lavan, Luke Mulryan, Michael (eds.). 후기 고대 '이교'의 고고학 . 가자미. 389~436쪽. ISBN978-0-7546-3603-8 .
  • Doxey, Denise (2001). "사제직". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 3. 옥스포드 대학 출판부. 68~73쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Dunand, Françoise Zivie-Coche, Christiane (2004) [프랑스판 1991]. 이집트의 신과 인간: 기원전 3000년~서기 395년. 데이비드 로튼 번역. 코넬 대학 출판부. ISBN978-0-8014-8853-5 .
  • 이튼, 캐서린 (2013). 고대 이집트 사원 의식: 공연, 패턴 및 연습. 루틀리지. ISBN978-0-415-83298-4 .
  • Englund, Gertie (2001). "제공: 개요". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 2. 옥스포드 대학 출판부. 564~569쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • 이집트 국가 정보 서비스. "관광: 소개" . 2011년 1월 6일에 확인함.
  • 페이건, 브라이언 (2004). 나일강의 강간: 이집트의 무덤 강도, 관광객, 고고학자, 개정판. 웨스트뷰 프레스. ISBN978-0-8133-4061-6 .
  • Finnestad, Ragnhild Bjerre (1997). "프톨레마이오스와 로마 시대의 사원: 새로운 맥락의 고대 전통". Shafer에서 Byron E. (ed.). 고대 이집트의 사원. 코넬 대학 출판부. 185~237쪽. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • 프랑크푸르트, 데이비드 (1998). 로마 이집트의 종교: 동화와 저항. 프린스턴 대학 출판부. ISBN978-0-691-07054-4 .
  • 괴디케, 한스(1978). "이집트 고왕국 시대의 컬트 사원과 '국가'". Lipiński에서 Edward(ed.). 고대 근동의 국가 및 사원 경제. 1. Katholieke Universiteit Leuven. 115~131쪽. ISBN978-90-70192-03-7 .
  • 군드라흐, 롤프(2001). "사원". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 3. 옥스포드 대학 출판부. 363~379쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Hahn, Johannes (2008). "컬트 조각상의 전환: 서기 392년 세라피움의 파괴와 알렉산드리아를 '그리스도를 사랑하는' 도시로 변형". Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich (eds.). 신전에서 교회로: 고대 후기의 지역 제의 지형의 파괴와 재생. 가자미. 335~365쪽. ISBN978-90-04-13141-5 .
  • Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich(2008). " '사원에서 교회로': 후기 고대의 변화 현상 분석". Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich (eds.). 신전에서 교회로: 고대 후기의 지역 제의 지형의 파괴와 재생. 가자미. 1~22쪽. ISBN978-90-04-13141-5 .
  • 헤이니, 게르하르트(1997). "새로운 왕국 '영안실'과 '수백만 년의 맨션' ". Shafer에서 Byron E. (ed.). 고대 이집트의 사원. 코넬 대학 출판부. 86~126쪽. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • 해링, B.J.J. (1997). 신성한 가족: 서부 테베에 있는 신왕국 왕립 기념 사원의 행정적 및 경제적 측면. Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN90-6258-212-5 .
  • Hölzl, 레지나 (2001). "스텔라". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 3. 옥스포드 대학 출판부. 319~324쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Janssen, Jac J. (1978). "신왕국 기간 동안 이집트 경제에서 성전의 역할". Lipiński에서 Edward(ed.). 고대 근동의 국가 및 사원 경제. 2. Katholieke Universiteit Leuven. 505~515쪽. ISBN978-90-70192-03-7 .
  • 존슨, 자넷 H. (1986). "프톨레마이오스 이집트에서 이집트 신권의 역할". Lesko에서 Leonard H. (ed.). Richard A. Parker를 기리는 이집트학 연구. 갈색. 70~84쪽. ISBN978-0-87451-321-9 .
  • Katary, Sally (2011). "과세(제3중기말까지)". Wendrich에서 Willeke(ed.). UCLA 이집트학 백과사전. UC 로스앤젤레스 근동 언어 및 문화학과. ISBN978-0615214030 . 2015년 1월 6일에 확인함.
  • 켐프, 배리 (1973). "고대 이집트의 사원과 도시". Ucko, Peter J. Tringham, Ruth Dimbleby, G. W. (eds.). 인간, 정착 및 도시주의. 덕워스. 657~678쪽. ISBN978-0-7156-0589-9 .
  • 켐프, 배리 (2006). 고대 이집트: 문명의 해부학, 제2판. 루틀리지. ISBN978-0-415-01281-2 .
  • Kozloff, Arielle P. (2001). "조각: 신성한 조각". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 3. 옥스포드 대학 출판부. 243~246쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Kruchten, Jean-Marie (2001). "오라클". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 2. 옥스포드 대학 출판부. 609~612쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • 라반, 루크 (2011). "사원의 종말: 새로운 서사를 향하여?". Lavan, Luke Mulryan, Michael (eds.). 후기 고대 '이교'의 고고학 . 가자미. pp. xv–lxv. ISBN978-0-7546-3603-8 .
  • Lehner, Mark (1997). 완전한 피라미드. 템즈와 허드슨. ISBN978-0-500-05084-2 .
  • Lesko, Barbara S. (2001). "컬트: 사적인 컬트". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 336~339쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Meeks, Dimitri Favard-Meeks, Christine (1996) [프랑스판 1993]. 이집트 신들의 일상. G. M. Goshgarian 번역. 코넬 대학 출판부. ISBN978-0-8014-8248-9 .
  • 몬슨, 앤드류 (2012). 프톨레마이오스부터 로마까지: 이집트의 정치적, 경제적 변화. 캠브리지 대학 출판부. ISBN978-1-107-01441-1 .
  • Naerebout, Frederick G. (2007). "Ras el-Soda에 있는 사원입니다. 그것은 Isis 사원입니까? 그리스, 로마, 이집트 또는 둘 다입니까? 그리고 그래서 무엇입니까?". Bricault, Laurent Versluys, Miguel John Meyboom, Paul G. P. (eds.). 나일강으로 테베레로: 로마 세계의 이집트. 2005년 5월 11-14일 라이덴 대학 고고학 학부 Isis 연구의 제3차 국제 회의의 회보. 가자미. 506~554쪽. ISBN978-90-04-15420-9 .
  • Quirke, Stephen (1997a). "편집 서문". Quirke에서 Stephen (ed.). 고대 이집트의 신전: 새로운 발견과 최근 연구. 대영 박물관 출판사. pp. viii–x. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Quirke, Stephen (1997b). "왕의 신전에 있는 신들: 라훈의 아누비스". Quirke에서 Stephen (ed.). 고대 이집트의 신전: 새로운 발견과 최근 연구. 대영 박물관 출판사. 24~48쪽. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • 퀴르크, 스티븐 (2001). 라 숭배: 고대 이집트의 태양 숭배. 템즈와 허드슨. ISBN978-0-500-05107-8 .
  • 레이, 존 D. (2001). "컬트: 동물 숭배". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 345~348쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Reymond, E. A. E. (1969). 이집트 신전의 신화적 기원. 맨체스터 대학 출판부. ISBN978-0-7190-0311-0 .
  • Ritner, Robert Kriech (1993). 고대 이집트 마술 연습의 역학. 시카고 대학교 오리엔탈 인스티튜트. ISBN978-0-918986-75-7 .
  • 로빈스, 게이 (1986). 이집트 회화와 부조. 샤이어 간행물. ISBN978-0-85263-789-0 .
  • Sauneron, Serge (2000) [프랑스 판 1988]. 고대 이집트의 사제들, 신판. 데이비드 로튼 번역. 코넬 대학 출판부. ISBN978-0-8014-8654-8 .
  • Shafer, Byron E. (1997). "사원, 사제 및 의식: 개요". Shafer에서 Byron E. (ed.). 고대 이집트의 사원. 코넬 대학 출판부. 1~30쪽. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • 스네이프, 스티븐 (1996). 이집트 사원. 샤이어 간행물. ISBN978-0-7478-0327-0 .
  • Spalinger, Anthony J. (1998년 10월). "형식적인 고대 이집트 종교의 한계". 근동 연구 저널. 57 (4): 241–260. 도이:10.1086/468651. JSTOR545450. S2CID161279885.
  • Spalinger, Anthony (2001). "축제". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 521~525쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • 스펜서, 패트리샤(1984). 이집트 사원: 사전 연구. 케간 폴 인터내셔널. ISBN978-0-7103-0065-2 .
  • Stadler, Martin (2008). "과세(제3중기말까지)". Wendrich에서 Willeke(ed.). UCLA 이집트학 백과사전. UC 로스앤젤레스 근동 언어 및 문화학과. ISBN978-0615214030 . 2015년 1월 6일에 확인함.
  • 티터, 에밀리 (2001). "컬트: 디바인 컬트". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 340~345쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • 티터, 에밀리(2011). 고대 이집트의 종교와 의식. 캠브리지 대학 출판부. ISBN978-0-521-61300-2 .
  • 톰슨, 스티븐 E. (2001). "컬트: 개요". Redford에서 Donald B. (ed.). 고대 이집트의 옥스포드 백과사전. 1. 옥스포드 대학 출판부. 326~332쪽. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • 오르막, 에릭(1973). "'통치하는 기계'로서의 이집트 궁전의 개념". Ucko, Peter J. Tringham, Ruth Dimbleby, G. W. (eds.). 인간, 정착 및 도시주의. 덕워스. 721~734쪽. ISBN978-0-7156-0589-9 .
  • Verner, Miroslav (2013) [체코 판 2010]. 세계의 신전: 고대 이집트의 성역, 숭배, 신비. Anna Bryson-Gustová가 번역했습니다. 카이로 프레스에 있는 아메리칸 대학교. ISBN978-977-416-563-4 .
  • Wilkinson, Richard H. (2000). 고대 이집트의 완전한 사원. 템즈와 허드슨. ISBN978-0-500-05100-9 .
  • 아놀드, 디터(1992). Die Tempel Ägyptens: Götterwohnungen, Kültstatten, Baudenkmäler (독일어로). 벡테르문츠 Vlg. ISBN3-86047-215-1 .
  • 오크스, 로나(2003). 고대 이집트의 사원과 신성한 센터: 매혹적인 문명의 종교 유적지에 대한 종합 안내서 . 사우스워터. ISBN1-84215-757-4 .
  • Vörös, Győző (2007). 이집트 사원 건축: 1907-2007년 이집트 헝가리 발굴 100년. 데이비드 로버트 에반스 번역. 카이로 프레스에 있는 아메리칸 대학교. ISBN978-963-662-084-4 .

160 MS 11.3 % Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 160 MS 11.3 % 형 120 밀리 8.5 % Scribunto_LuaSandboxCallback :: 매치 60 밀리 4.2 % Scribunto_LuaSandboxCallback :: GSUB 60 밀리 4.2 % 일치하는 40 밀리 초 280 % 40 밀리 2.8 % Scribunto_LuaSandboxCallback :: anchorEncode 40 밀리 2.8 init를 % [기타] 260ms 18.3% 로드된 Wikibase 엔티티 수: 1/400 -->


FAYOUM 에코트래블 가이드

Helnan Auberge Hotel을 지나 8km 후 Ibshaway Tourist Road로 좌회전하여 직진하면 "Waahit ilSalaam" 커피숍이 있습니다.

아북사

5km 후 Abuksah에 도착합니다. 분수 같은 구조가 표시된 Al Abudi Square에서 우회전하여 계속 직진합니다.

입샤웨이

Ibshaway 시내 중심부에 위치한 Ibshaway Market에 도달하게 됩니다. 시장은 이집트 국립 은행 건물이 지어진 직후에 시작됩니다. 바쁜 주간 시장 기간 동안 목요일에 길을 피하십시오. 미니 버스는 좁은 시장 거리를 통과 할 수있는 최대 차량 크기입니다.

엘 무스타파 레스토랑

이집트 국립 은행(National Bank of Egypt)을 지나면 바로 엘 무스타파 레스토랑(El Mustafa Restaurant)이 보입니다. 그것은 매우 깨끗하고 신선한 이집트식 아침 식사(더러운 콩과 팔라펠)를 제공합니다.

레스토랑을 찾는 데 더 자세한 정보가 필요한 경우 직원 중 한 명인 Mustafa에게 문의하세요.
모바일: 01002757811.

나즐라

El Mustafa Restaurant을 지나 계속 직진하면 Ibshaway Market의 끝에 교차로에 도착할 것입니다. 첫 번째 거리에서 오른쪽으로 Nazla 방향으로 가다가 계속 직진합니다.

알 아부디 광장에서 이 지점까지 약 4km가 소요됩니다.

벽돌 공장

Nazla로 가는 길에 오른쪽에 벽돌 공장이 보이고 이 지점에서 높고 둥근 모양의 굴뚝이 표시되어 있으며 Nazla 계곡이 계속 직진하기 시작합니다.

쿠시크

Ibshaway Market에서 Kushk Square까지 삼각형 모양의 건물로 나누어진 갈림길로 표시된 "Kushk"라는 광장에서 좌회전 후 약 4km 이동 후 직진합니다.

무사 미사르 모스크

Mousa Misar Mosque(첨탑이 있는 Pharaonic 사원 모양)에서 커브에서 좌회전하여 약 500m 이동하면 계곡 아래에 Nazla Pottery Workshops이 있습니다. 워크샵 입구에는 도자기가 전시되어 있습니다. 길에서.

Kushk Square에서 Nazla Pottery Workshop까지는 약 4km가 소요됩니다.

나즐라 도자기

Nazla 도자기 워크샵에서,
모스크를 지나 Mousa Misar Mosque로 돌아가서 좌회전(우회전하면 Kushk Square로 돌아옴)하여 Abu Gandir로 향하고 Medinet Madi는 계속 직진합니다.

Nazla 도자기 워크샵 연락처:
BRAVO 현장 프로젝트 진행자, Hosni Younis, 모바일: 01004146582.

Nazla Pottery Workshops에는 제대로 관리되지 않는 공중 화장실이 있습니다.

둥근 발코니

Nazla Pottery Workshops에서 오면 분기점에 도달하여 우회전하여 직진합니다.

분기점의 랜드마크는 모서리에 둥근 발코니가 있는 건물입니다.

아부 간디르

Abu Gandir에 도착하면 크림색 벽으로 둘러싸인 학교를 지나 우회전하여 Mousa Misar Mosque에서 학교까지 직진합니다.

3km 후 운하에 도착하고 Abu Gandir의 음용수 역에서 우회전합니다.

1km 후 좌회전하여 운하를 건너십시오.

약 100m 이동 후 좌회전하여 직진합니다.

메디넷 마디

표지판이 표시된 Medinet Madi로 좌회전하세요.

튀니스

Medinet Madi를 방문한 후 Kushk Square로 돌아가 좌회전(우회전하면 Nazla 및 Ibshaway로 돌아갑니다)한 다음 Ibshaway / Qarun Street에서 계속 직진하여 Ibshaway Street에서 Tunis로 가는 첫 번째 입구가 Tunis에 도달할 때까지 있습니다. "Tunis Pottery Welcome"과 "Hotel Sobek"이라는 두 개의 표지판으로 표시됩니다.

쿠시크 광장에서 튀니스까지는 약 14km가 소요됩니다.

튀니스 연락처:
BRAVO 현장 프로젝트 진행자
카이리, 모바일 01003656773.

Medinet Madi("고대 도시")의 고고학 공원의 역사는 파라오가 Fayoum 지역을 경작하기 시작한 기원전 2000년에 시작되었습니다. 그 발견은 20세기 이집트에서 가장 위대한 것 중 하나였습니다. Medinet Madi는 Fayoum의 Luxor로도 알려져 있으며 Wadi El Rayyan의 보호 구역과 밀접하게 연결되어 있습니다. 비문이 있는 중왕국의 유일한 사원입니다. 공원과 방문자 센터는 독특한 방문자 경험을 제공합니다.


르네누텟

Renenutet(Termutis, Ernutet, Renenet으로도 알려짐)는 델타 지역의 코브라 여신이었습니다. 그녀는 시선이 적을 파괴하는 강력한 여신이었습니다. 하지만 고대 이집트인들은 그녀를 두려워할 이유가 없었습니다. 그녀는 삶의 많은 부분에서 보호를 제공했기 때문입니다.

그녀는 여성, 코브라 또는 이중 깃털 머리 장식이나 태양 원반을 쓴 코브라 머리를 한 여성으로 묘사되었습니다. Renenutet은 또한 “Ra”의 눈 형태의 Hathor처럼 사자의 머리로 묘사되었습니다. 지하 세계에서 그녀는 한 번의 시선으로 죽일 수 있는 무시무시한 불을 내뿜는 코브라가 되었습니다.

그녀의 이름은 “rnn”(키우다, 또는 간호하다)과 “wtt”(뱀)이라는 단어에서 파생되었을 수 있지만 다른 사람들은 “rnnt”이 “운” 또는 &#를 의미할 수 있다고 제안합니다. 8220부”.

또 다른 가능성은 첫 음절이 “rn”이고 “name”로 번역된다는 것입니다. 이것은 확실히 아이들의 이름을 짓는 그녀의 역할에 적합하지만, 이 견해를 지지하는 사람들은 그녀의 이름을 나머지 상형 문자와 실제로 맞지 않는 “She who is in the name”로 번역하는 경향이 있습니다. 이것은 우리에게 더 많은 가능성을 가져다줍니다. 일부 출처는 간호의 여신인 Renenet이라는 별도의 뱀 여신을 언급합니다. 그것들은 하나이고 동일할 수도 있고 시간이 지남에 따라 병합되었을 수도 있지만 단순히 역사가들이 이 둘을 혼동했을 수도 있습니다.

Renenutet은 때때로 Geb(땅의 신)의 아내이자 Nehebkau(지하 세계의 입구를 지키고 매일 밤 Ra가 지나갈 때 그를 보호하는 뱀 신)의 어머니로 여겨졌지만, 다른 전통에서는 그녀가 결혼했다고 주장합니다. 운명의 신인 소벡이나 샤이에게. 그녀는 오시리스와 밀접한 관련이 있는 옥수수의 의인화인 네프리의 어머니였습니다. 그러나 완벽한 모성의 예로 그녀는 Isis(Osiris’s 아내)와 Isermithis 또는 Thermouthis로 병합되었습니다.

고대 이집트인들에게 이름은 큰 힘을 지닌 단어였습니다. 젖먹이의 여신인 Renenutet은 갓 태어난 아기에게 엄마의 젖과 함께 비밀 이름을 지었습니다. 이 역할에서 그녀는 별명 “She Who Rears”을 받았습니다. 그녀는 또한 저주로부터 아이들을 보호했습니다. 사실, 그 아이는 '첫 날부터 어깨에 르네뉴테를 메고' 있었다고 합니다. 이 역할에서 그녀는 실제로 노동을 감독한 출산의 여신인 Meskhenet과 연결되었습니다.

고대 이집트인들은 사람이 영생을 누리려면 자신의 형상과 이름이 살아 있어야 한다고 믿었습니다. Renenutet이 각 사람에게 이름을 지어주었을 때 그녀는 운명의 여신인 Shai와 연결되었습니다. 람세스 2세는 자신이 자신의 운명을 통제할 수 있는 자신의 힘의 표시로 “샤이의 영주이자 르넨테트의 창조주라고 말했습니다.

Renenutet과 Shai는 종종 토트와 함께 묘사되며 때때로 "토트의 손"이라고 불립니다. Re(신왕국)의 호칭에서 그녀는 그녀를 여신 Ma’at와 연관시키는 “정의의 여인”로 지하 세계에 나타납니다.

피라미드 텍스트에 따르면 르네누텟은 풍요와 행운의 여신이었습니다. 뱀은 수확시기에 들판에서 자주 목격되어 농작물을 위협하는 설치류를 사냥했습니다. 그 결과 르네누테는 수확을 지켜주는 신으로 여겨져 '이중곡창의 여신', '비옥한 밭의 여인', '8221'이라는 별명을 얻었다.

Amenemhet III와 Amenemhet IV는 프톨레마이오스 시대에 확장된 Dja(그리스인에게는 Narmouthis 또는 Harmounthis로 알려졌으며 현재는 Medinet Madi라고 함)에 있는 Renenutet, Sobek 및 Horus에게 신전을 헌납했습니다. 이 사원에서는 그녀를 기리는 해마다 추수 축제가 열렸고 그 기간 동안 그녀에게 최고의 품질의 농산물을 바쳤으며 이집트 전역에서 와인을 양조하는 지역에 그녀를 위한 제단을 지었습니다.

Renenutet은 또한 범람의 도래와 관련이 있으며 후기에는 그리스 이름 “Parmutit”로 알려진 고대 이집트 달력의 8월을 주관했습니다.

초기부터 그녀는 “영양 뱀”이라는 별명으로 저승의 파라오의 수호자로 여겨졌다. Renenutet은 그의 옷에 적들을 격퇴하는 능력을 부여했습니다. 신왕국이 되자 그녀의 힘은 미라 포장에 마법의 힘을 불어넣는 미라화 의식으로 확대되었으며, 프톨레마이오스 시대에는 이 역할이 “예복의 여인”이라는 별명으로 영광을 받았습니다.


프톨레마이오스 2세 필라델푸스

프톨레마이오스 2세는 프톨레마이오스 1세 소테르의 막내아들이었다. 그에게는 두 명의 형인 프톨레마이오스 케라우노스(Ptolemy Keraunos)와 멜레아게르(Meleager)가 있었는데, 둘 다 마케도니아 왕이었습니다. 그는 기원전 284년에 그의 아버지의 공동 섭정이 되었고 그의 아버지가 사망하자 기원전 282년에 이집트의 유일한 왕이 되었습니다. 그의 통치 기간 동안 프톨레마이오스 제국은 가장 큰 규모에 이르렀고 이집트는 부유하고 강력했습니다.

프톨레마이오스 2세는 셀레우코스 1세 니카토르(알렉산드로스 대왕의 또 다른 장군)에 대한 동맹의 일환으로 아르시노에 1세(트라키아 왕 리시마코스의 딸)와 결혼했습니다. 그녀는 그의 세 자녀인 프톨레마이오스 3세 에우에르게테스(그의 후계자), 리시마코스, 베레니체 페르노페로스의 어머니였습니다.

리시마코스는 프톨레마이오스 2세의 여동생 아르시노에 2세와 결혼했지만 그가 죽자 그녀는 프톨레마이오스 2세의 형인 프톨레마이오스 케라우노스와 잠시 결혼했다. 동맹이 무너지자 아르시노에 2세는 프톨레마이오스 2세의 보호를 위해 이집트로 도피했다. 얼마 후(아마도 Arsinoe II의 선동으로) Arsinoe I은 반역죄로 기소되어 추방되었습니다. 프톨레마이오스 2세는 아르시노에 1세와 이혼하고 아르시노에 2세와 결혼하여 필라델푸스(형제 또는 자매를 사랑하는)라는 별명을 채택했습니다.

프톨레마이오스 2세는 그의 여동생과 결혼한 최초의 파라오였지만, 이러한 결혼 형태는 프톨레마이오스 왕조의 나머지 기간 동안 표준이 되었습니다. Arsinoe II와의 결혼은 스캔들을 일으키지 않은 것 같습니다. 그것은 아마도 오시리스와 이시스, 제우스와 헤라의 관계에 비유되었을 것입니다.

아르시노에 2세는 전 부인(아르시노에 1세)에게서 남편과 자녀를 입양한 것으로 보이며 프톨레마이오스로부터 자녀가 있었다는 증거는 없습니다. 아마도 그들의 결혼은 본질적으로 정치적인 것이었기 때문에 프톨레마이오스가 많은 여주인을 두었던 것으로 보이는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그 중 가장 영향력 있는 사람은 Bilistiche로 그가 프톨레마이오스 안드로마초를 낳았으며 사후 프톨레마이오스.

그는 Strato(아리스토텔레스 학파의)와 Philitas of Cos(알렉산드리아의 시인이자 학자)에게 교육을 받았으며 그의 통치 기간 동안 왕실은 예술적, 물질적 화려함의 새로운 경지에 이르렀습니다.

기원전 280년에 그는 그의 아버지와 그들의 왕조를 기리기 위해 4년마다 열리는 축제인 Ptolemaieia를 시작했습니다. 이 축제는 부분적으로는 올림픽 게임과 경쟁하고 부분적으로는 왕실의 권력과 인기를 강화하기 위한 것이었습니다. 그는 또한 알렉산드리아에서 24개의 병거와 수많은 이국적인 동물을 포함하여 디오니시우스를 기리는 호화로운 행렬을 가졌으며 알렉산드리아에 인상적인 동물원을 만든 것 같습니다.

알렉산드리아 대도서관은 프톨레마이오스 1세에 의해 설립되었지만 프톨레마이오스 2세에 의해 완공 및 확장되었습니다. 프톨레마이오스는 과학 연구를 지원하는 데 열심이었고 예술을 관대하게 후원했습니다. 그의 궁정에는 Callimachus와 Theocritus of Syracuse(그는 후원자에게 큰 찬사를 보냈다)를 비롯한 많은 예술가와 시인이 있었습니다.

가장 중요한 것은 그가 이집트 사제 마네토에게 이집트 신전의 기록을 참고하고 이집트 역사를 편찬하도록 위임했다는 것입니다. 불행하게도 우리는 Manetho’s 작품의 전체 사본을 가지고 있지 않고 Josephus, Africanus 및 Eusebius의 작품에 나타나는 일련의 왕조와 발췌문으로 분할된 왕의 목록만 가지고 있지만 그 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. Manetho의 작품은 원래 그리스어로 작성되었습니다(프톨레마이오스가 상형 문자를 읽지 않았기 때문일 수 있음).

아리스테아스의 편지(필로크라테스의 편지로도 알려짐)는 대도서관의 사서인 팔레론의 데메트리오스가 프톨레마이오스 2세에게 히브리법의 그리스어 번역본을 구하도록 촉구했다고 알려 줍니다. 왕은 분명히 예루살렘에 호화로운 선물을 보냈고 수많은 유대인 노예들에게 자유를 주었고 그 대가로 이스라엘의 열두 지파 각각의 여섯 구성원이 토라를 번역하기 위해 알렉산드리아로 여행했습니다. 많은 학자들은 이 텍스트의 유효성에 대해 의문을 제기하고 있지만 실제로 프톨레마이오스 시대 초기에 모세 오경 번역본이 있었고 텍스트에는 알렉산드리아 대도서관에 대한 최초의 언급도 포함되어 있을 수 있습니다.

프톨레마이오스 시대에는 그 텍스트가 이집트 상형 문자, 민중 문자 및 그리스어로 반복되는 많은 칙령이 출판되었습니다. 그러나 프톨레마이오스 2세의 통치는 순전히 상형 문자로 작성된 왕실 선언의 수로 유명합니다. 그 중에는 프톨레마이오스가 고대 이집트 신들에게 제물을 바치고 그의 신격화된 자매인 아르시노에 2세를 숭배한 수많은 예가 있지만 유명한 멘데스의 비석도 있습니다. 이 비석은 프톨레마이오스가 신성한 멘데스의 숫양을 방문하기 위해 순례를 했다고 주장하며 그의 행동이 고대 의식과 전통에 따랐음을 강조합니다. 또한 그가 사원의 피해를 복구하기 위한 조치를 취했음을 확인합니다.

프톨레마이오스는 이집트 전역에서 많은 건축 작업을 수행했습니다. 그는 Medinet Madi의 Renenutet 신전을 확장했고, Imhotep 신전과 Philae의 Isis 신전 사이에 문을 건설했으며 Elephantine 신전과 Thebes 신전을 추가했으며 Medinet el-Fayyum의 Sobek 신전에 그의 흔적을 남겼습니다. 그리고 Koptos에 새로운 본당을 지었습니다. 그는 또한 알렉산드리아의 대등대(파로스라고도 함)를 완성하고 지중해와의 무역 관계를 강화하고 이집트 경제를 활성화하는 데 도움이 되는 홍해 연안을 따라 여러 도시 건설(수많은 사원 및 운하와 함께)을 명령했습니다. .

장로 플리니우스는 또한 프톨레마이오스가 아쇼카 칙령에 언급된 대로 인도, 아마도 아쇼카 황제와 무역 관계를 맺었다고 보고했습니다.

프톨레마이오스는 또한 수입을 늘리기 위해 세금 제도를 개혁했습니다. 그는 몇 가지 예외를 제외하고 모든 여성과 남성에게 부과되는 새로운 소금세를 도입했습니다. 이 세금은 남성에게만 부과되었지만 더 높은 세율로 부과되었던 이전의 멍에세를 대체했을 수 있으며, 새로운 세금이 면제되는 사람들 중에는 작문과 체조 교사와 모든 우승자가 포함되어 있다는 점에 주목하는 것은 흥미로울 것입니다. 알렉산드리아 게임.

프톨레마이오스는 1/6 세금(헥테) 징수에 대한 책임을 사원에서 조세 농부에게 이전하여 왕관이 세금 부과와 징수 모두를 보다 효과적으로 통제할 수 있도록 했습니다. 그는 또한 청동 주화를 개혁하여 새로운 교파를 도입하고 유통을 확대했습니다.

이러한 움직임은 부분적으로 이집트 사회에 대한 국가 통제를 강화하는 것을 목표로 했지만, 또한 시리아에서 전쟁 자금을 조달해야 했기 때문에 필요했습니다. 그러나 이러한 조치로 수입이 증가할 수 있지만 프톨레마이오스 시대 전체에 만연한 뇌물 및 탈세의 범위도 증가했습니다.

프톨레마이오스는 사법부를 개혁하고 이집트와 그리스 법보다 왕실 법을 강화했습니다. 그는 3개의 별개의 법원을 만들었습니다. Chrematistai는 왕실이었고 임시로 사건을 심리했습니다. Dikasteria는 그리스어를 사용하는 당사자와 관련된 사건을 심리했고 Laokritai는 이집트어를 말하는 당사자와 관련된 사건을 심리했으며 이집트 사제들이 감독했습니다.

비공식 분쟁은 국가의 간섭 없이 이집트 법에 따라 법원 밖에서 계속 처리되었습니다. 법 체계의 통제를 중앙 집중화하려는 분명한 목표가 있었지만 프톨레마이오스는 또한 지역 전통을 존중했으며 개혁의 대부분은 사실 기존 상황을 성문화한 것일 수 있습니다.

프톨레마이오스는 혼합된 군사 재산을 가지고 있었다. 키레네의 마가는 서쪽에서 이집트를 공격했지만 내부 반란으로 철수할 수 밖에 없었다. 얼마 후 셀레우코스 왕조의 안티오쿠스 1세 소테르는 제1차 시리아 전쟁(기원전 274-271년)에서 이집트를 공격했지만 프톨레마이오스 2세에게 크게 패하여 킬리키아의 대부분을 포함하도록 이집트의 통제를 확장했습니다.에게 해의 마케도니아 세력이 그 지역에서 자신의 세력을 확장하는 것을 두려워한 프톨레마이오스는 다른 그리스 국가들이 마케도니아에 대항하는 동맹을 맺도록 독려하여 결국 크레모니데스 전쟁(기원전 267년 & #8211년 261년)을 초래했습니다.

아테네는 다른 국가들을 이끌고 마케도니아에 선전포고를 했지만 패하고 포위당했습니다. 프톨레마이오스는 결국 그의 동맹국들에게 해군 지원을 보낼 수 있었지만 그의 제독 파트로클로스는 코스 전투에서 안티고누스 2세 고나타스(마케도니아의 왕)에게 크게 패배했고 아테네는 마케도니아의 통제하에 놓였습니다. 전투에서 많은 선박이 손실되고 유용한 동맹국이 패배했지만 이것은 에게 해의 주요 해군 강국인 이집트의 위치에서 일시적인 실책에 불과했습니다.

프톨레마이오스는 또한 안티오쿠스 2세 테오스(기원전 260-253년)에 대한 2차 시리아 전쟁에서 손실을 입었지만 그의 딸 베레니케가 셀레우코스 왕조의 통치자와 결혼하는 평화 협상에 성공했습니다. 그의 혼합된 재산에도 불구하고 그는 자신을 유능한 장군이자 능숙한 협상가로 보여주었습니다.


Fayoum에서 할 6 가지

카이로에서 남서쪽으로 100km 떨어진 곳에 위치한 Fayoum Oasis는 이집트에서 가장 생물다양하고 아름다운 곳 중 하나입니다. 고대 보물과 매력으로 가득 차 있고 생태계가 다채롭고 풍부한 나일 삼각주에 자리 잡은 Fayoum은 항상 전국에서 지역 관광객을위한 피난처였습니다.

이상적인 날씨 덕분에 지친 도시인과 세계 여행자 모두에게 일년 내내 목적지가 됩니다. 그리고 인생의 대부분의 좋은 것들과 마찬가지로 Fayoum은 모두를 위한 무언가를 가지고 있습니다. 우주의 가장 큰 미스터리에 대한 답을 찾고 있든, 이집트 요리의 고전을 즐기며 휴식을 취하며 하루를 보내고 싶든 Fayoum은 당신을 위한 곳입니다.

Wadi El Hitan에서 일하는 진화 보기

이 UESCO 세계 문화 유산 및 국립 공원은 유네스코에 따르면 "가장 초기이자 현재 멸종된 고래 아목"인 Archaeoceti의 화석 유적이 있는 이집트 최고의 고생물학 유적지 중 하나입니다. 고래가 lan 기반 포유류에서 해양 포유류로의 전환과 같은 자연사에서 놀라운 변화의 사건을 재구성하는 데 도움이 되기 때문에 진화 연구를 위한 세계에서 가장 중요한 장소로 간주됩니다.

와디 엘 라얀에서의 하루

깨끗한 폭포와 멸종 위기에 처한 날씬한 뿔 가젤 종의 세계에서 몇 안 되는 개체군 중 하나인 이 자연 보호 구역은 조류 관찰자와 샌드 보딩 애호가들 사이에서 인기 있는 장소입니다. 이 생물다양성 보호령은 이집트에서 가장 큰 폭포로 연결된 상류와 하류 호수로 구성되어 있습니다. Fayoum에서 남서쪽으로 65km 떨어진 곳에 위치한 이 사이트는 그림 같은 샘과 사구로 둘러싸여 있습니다.

튀니스 마을의 도자기

그러한 여러 장소 중 하나지만 지금까지 가장 흥미진진한 Medinet Madi는 중세 왕국의 Dja와 프톨레마이오스와 로마 시대의 Narmuthis라는 고대 도시의 유적을 보유하고 있습니다. Amenemhat III와 Amenemhat IV의 통치 기간 동안 코브라 여신 Renenutet을 기리는 사원이 Narmuthis에 세워졌습니다. Medinet Madi에는 Sobek과 Horus 신에게 경의를 표하는 두 개의 사원이 더 남아 있습니다.

석화의 숲에서 자연사 산책

카룬 호수 북쪽에 위치한 Fayoum의 Petrified Forest는 이 지역에서 가장 큰 숲 중 하나입니다. 화석화된 나무는 3천만 년 이상 전에 자란 고대 숲에 속하는 것으로 믿어집니다. 이 지역은 길이가 30미터에 달하는 나무의 잔해를 보유하고 있으며 상당히 다양한 화석을 보유하고 있으며 대부분이 완벽하게 보존되어 있습니다.


메디넷 마디 사원 - 역사

Medinet Habu 사원은 룩소르의 나일강 서쪽 제방에 위치하고 있으며 Ramesses III의 영안 사원으로도 불립니다. 왕들의 계곡에 있는 KV11에 묻힌 이 람세스 3세 신전(기원전 1186-1155년)은 그의 조상 람세스 2세의 라메세움에서 그의 위대한 영안실을 모델로 삼았습니다.

첫 번째 철탑

Medinet Habu의 첫 번째 철탑은 나일강 동쪽 제방에 있는 룩소르 신전에 있는 것과 거의 같은 크기입니다. 사원에는 고대 이집트의 부조가 잘 보존되어 있습니다. 이 부조는 수감자들이 곤봉으로 때리는 동안 머리카락을 잡고 있는 모습을 묘사합니다. 거대한 철탑 앞에는 왕이 자신의 신 앞에서 적군을 학살하는 모습이 그려져 있습니다. 첫 번째 파일론의 내벽에는 람세스 3세(Ramesses III)가 자신의 병거로 리비아인들을 흩어뜨리는 모습이 보입니다.

세크메트 여신상이 입구 가까이에 있습니다. 그녀는 원래 상이집트의 전사 여신이자 치유의 여신이었습니다. 종종 그녀는 전쟁 중에 고대 이집트인을 돕는 암사자로 묘사되었습니다.

외벽에 있는 이 부조는 수감자들이 곤봉으로 때리면서 머리칼을 잡고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.

메디넷하부 사원의 제1, 제2 뜰

Medinet Habu Temple의 첫 번째 법원에는 높은 기둥과 동상이 있으며 부조에는 이집트 전쟁 및 기타 역사적 사건에 대한 자세한 내용이 표시됩니다. 아름답게 장식된 문은 두 번째 법원으로 연결됩니다. Nekhbet은 첫 번째 법원과 두 번째 법원 사이의 문의 천장에 그려져 있습니다. 그녀는 네케브 시의 여신 후원자였습니다.
Medinet Habu의 Second Court는 과거에 대한 다채로운 묘사가 있으며 이 사원에 부조와 프레스코를 만들기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 과거 이 법원은 과거에 기독교 교회로도 사용되었습니다. 이곳에서 교회가 활동할 때 성전의 벽은 진흙으로 덮여 있었습니다.


메디넷 마디

메디넷 마디 지역에서 가장 중요한 고고학 유적지 중 하나입니다. 파이윰. 그리스-로마 시대에는 나르모티스(Narmothis)라고 불렸다. 그것은 Fayoum에서 남서쪽으로 약 30km 떨어져 있으며 12왕조 동안 Amenhemhit III와 IV의 통치 기간에 세워진 Wadi Al-Rayyan 폭포 근처에 있습니다. 현대적인 이름은 "과거의 도시"를 의미합니다.

그것은 잘 보존 된 상태로 인해 Fayoum에서 가장 중요한 사원 중 하나 인 Medinet Madi 사원 인 유일한 중앙 왕국의 유적을 포함합니다. 그것은 세 번째 수빅(악어의 신), 리노누테(수확하는 뱀의 여신), 그리고 치디트의 호라티우스에게 헌정되었습니다.

사원은 원래 Amenemhat III와 IV에 의해 12왕조에 지어졌습니다. 이후 19왕조 때 중건되었다. 사원 벽에는 23왕조의 우수르콘 왕의 이름도 있습니다.

Maidant Maid에는 프톨레마이오스 시대에 중앙 왕국의 북쪽과 남쪽에 많은 추가 건물이 세워졌기 때문에 로마 시대로 거슬러 올라가는 2개의 사원과 약 12개의 콥트 교회가 있습니다.

사원의 프톨레마이오스 확장에는 가슴과 스핑크스(이집트와 그리스 모두)가 있는 남쪽으로 아방가르드한 도로가 포함되었으며, 이 길은 결국 두 개의 고대 기둥 갤러리로 이어지는 수직 부스를 통과했습니다.

1930년대에 밀라노 대학의 고고학자 팀에 의해 발굴된 이 사원 단지가 비정상적으로 잘 보존된 것은 상대적인 고립 때문일 수 있다는 제안이 있었습니다.



코멘트:

  1. Nassor

    나는 당신을 방해하기 위해 당신의 용서를 간청하지만, 당신은 더 많은 정보를 줄 수 없었습니다.

  2. Doujora

    어딘가에 이미 이것을 보았습니다 ...

  3. Kayde

    비교할 수없는 주제



메시지 쓰기