역사 팟캐스트

십자군이 자행한 인신공격?

십자군이 자행한 인신공격?

Tafur 왕의 부하들은 1차 십자군 전쟁에서 인육을 먹었다고 합니다. 2차 십자군 전쟁 당시 리처드 왕과 그의 부하들에 대해서도 마찬가지였습니다.

리처드 왕은 보증합니다. Unto와 영국인, Partridge, 물떼새, 왜가리 백조 Cox ne ox, 양 ne 돼지, Sarezyn의 머리처럼 영양가가 풍부한 육체는 없습니다.

초기 영문학 연구

이 보고서가 사실이거나 거짓이라는 어떤 증거가 있습니까? 다른 사건이 보고되었습니까?


14세기에 리처드가 사라센을 먹는 장면은 @T.E.D.의 이유로 허구입니다. 에 들어갔다. 리차드 코에르 드 리옹 역사가 아니라 로맨스다. 이 이야기에서 리처드 왕은 자신의 질병을 치료하기 위해 돼지고기를 요구했을 때 처음으로 식인종이 되었고 대신 사라센을 받았습니다. 그의 기사들의 장난처럼.

리차드 코에르 드 리옹 영국 왕 리처드 1세가 행한 식인 풍습의 장엄한 이야기입니다. 리처드의 병은 역사적으로 기록되어 있지만, RCL ~이다 가장 순수한 로맨스… 기사의 자세한 지시에 따라 리처드도 모르는 사이에, 청지기는 젊고 뚱뚱한 사라센을 죽이고 벌집을 내고 가죽을 벗깁니다. 사프란과 다른 향신료로 끓인 갓 죽은 시체는 왕이 좋아하는 국물로 변합니다 ... Richard의 사람들은 친절하고 건강하며 사적인 음식에 기뻐합니다. 왕의 비용으로 농담을 하다 - "그의 백성이 등을 돌리고 웃는다" - 집단 장난…

저명한 영국 왕이 식인 풍습을 기이하게 연기한 것에서 특이한 점은 식인 풍습이 식인 풍습으로 묘사된 것보다 오히려 식인 풍습 자체가 덜하다는 것입니다. 농담 대중적인 로맨스에서.

- 헹, 제랄딘. 마법의 제국: 중세 로맨스와 문화 판타지의 정치. 컬럼비아 대학 출판부, 2003.

분명히 그것은 일반적으로 역사가있는 소설의 조잡한 농담에 지나지 않습니다.

이 프로젝트에서 설명하는 많은 사람들과 달리 로맨스는 십자군 역사에 뚜렷하게 뿌리를 두고 있으며, 리처드와 제3차 십자군 군대의 캠페인을 자세히 설명합니다. 그럼에도 불구하고, 로맨스는 의도적으로 역사를 왜곡 현재의 문화적 관심과 투자에 대응하기 위해.

- Norako, Leila K., "Richard Coer de Lion", 십자군 프로젝트, 로체스터 대학.

그러나 질문에 나열된 다른 예에는 더 확고한 근거가 있습니다. 식인 풍습의 역사적 사례는 1098년 Ma'arra에서 1차 십자군 전쟁 중에 발생했습니다. 이 사건은 동시대 작가들에 의해 자주 입증되었으며, 그 중 일부는 식인 풍습을 "Tafurs라고 불리는 순례자 그룹"으로 식별했습니다.

예루살렘이 함락된 후 20년 동안 십자군 전쟁에 관한 책을 쓴 거의 모든 연대기 작가들은 그것을 인정하며 때로는 불신이나 혐오감 또는 부정을 나타내지만 항상 불편함을 가지고 있습니다. 이야기의 자세한 내용은 분명합니다… 1099년 1월 13일, 추종자들의 강한 압력을 받은 Raymond는 군대를 모아 예루살렘으로 행군을 계속했습니다. 이 활동 중 어느 시점에서 - 우리가 보게 되겠지만, 출처는 상당히 다양합니다 - 적군의 살을 먹던 수많은 병사.

- 루벤스타인, 제이. "식인종과 십자군." 프랑스 역사 연구 31.4 (2008): 525-552.


중세의 전성기였기에 이런 종류의 소스는 솔직히 악취가 납니다. 리처드 왕에 대한 전설은 "발라드 연대기"에서 비롯된 것 같습니다. 그들은 낭만주의 서사시와 동등한 인기있는 일종의 저속한 대중이었습니다. 이들은 주로 오락을 목적으로 음유시인들이 부른 이야기였습니다. 후대에 대한 역사적 사건의 정확한 설명은 ~ 아니다 주요 고려 사항. 예를 들어, Lancelot 경에 대한 우리의 모든 Arthurian 이야기는 이와 같은 종류의 낭만적 서사시(프랑스 청취자의 관심을 끌기 위한 노력)의 출납원에 의해 완전히 발명된 것 같습니다. 그 남자는 이전의 어떤 기록에서도 찾아볼 수 없습니다.

(흥미롭게도 충분히) Cannabalisim에 대한 연구를 한 Charles Dickens에 따르면, 여기서 이야기(전설)는 Richard 왕이 그것을 하려고 했던 것이 아니라 그가 해야 한다고 생각되는 상황에 이르렀다는 것입니다.

Richard First의 전설적인 식인 풍습은 비자발적이었습니다. Acre 공성전에서 열병에서 회복된 그는 돼지고기에 대한 통제할 수 없는 갈망을 느꼈다. 그러나 돼지가 부정한 것으로 간주되는 그 나라에서는 돼지고기를 얻을 수 없었습니다. 무엇을 해야 했는가? 거머리들은 왕의 뜻이 충족되지 않으면 왕의 생명이 위태롭다고 말했고, 요리사들은 사라센의 머리에 옷을 입히고 아주 맛있게 양념을 해서 리처드가 아주 맛있게 먹었습니다.

따라서 실제로 이런 일이 발생했다면 습관적인 활동이 아닌 일회성이었던 것으로 보입니다.


십자군 전쟁과 기독교의 '악'

카톨릭 앤서스(Catholic Answers) 회장은 십자군 전쟁의 현실에 대한 통찰력을 공유하여 그 변명에 직면한 기독교인을 돕기 위해 다음과 같이 이야기합니다. “십자군은 어떻습니까?”

사이 켈렛:
지금 바로 크리스 체크와 함께 십자군 전쟁의 도전을 처리하는 방법. 카톨릭 답변 포커스에 다시 오신 것을 환영합니다. 호스트인 Cy Kellet입니다. 카톨릭 교회의 반대자들은 종종 십자군을 카톨릭의 부패와 일반적인 종교의 폭력에 대한 증거로 사용합니다. 그들의 요점은 기독교가 사랑과 평화의 종교라고 주장하는 것이 십자군 전쟁의 현실에 의해 폭로되었다는 것입니다. 뿐만 아니라 종교 자체가 폭력적이고 부족하다는 것이 드러났습니다. 변증에 종사하는 사람이 십자군 전쟁을 신앙에 대한 증거로 사용하는 데 어떻게 대응할 수 있습니까? 그 질문에 답할 수 있도록 가톨릭 답변의 회장인 Chris Check를 환영합니다. 안녕, 크리스.

크리스 체크:
싸이, 참여해주셔서 감사합니다.

사이 켈렛:
세 가지, 어쩌면 네 가지 항상 던지는 것이 있습니다. 십자군 전쟁, 종교 재판, 그리고 I’m 아마 하나는 잊어버렸겠지만-

크리스 체크:
갈릴레오.

사이 켈렛:
갈릴레오. 그 세 가지입니다. 예, 그 세 가지가 있습니다.

크리스 체크:
그리고 교황 비오와 유대인들은 또 다른 하나이지만, 그것은 너무나 철저하게 폭로되었습니다.

사이 켈렛:
그러나 이러한 것들은 여러 면에서 특히 문제의 사실뿐만 아니라 그것이 생성하려는 인상이 도처에 쌓여 있습니다. 침대가 있습니다. 우리는 그것들을 폭로해야 합니다. 왜냐하면 현대 사회의 모든 곳에서 그것들이 폭로되기 때문입니다.

크리스 체크:
그것들은 교회의 적들이 그녀를 불신하는 데 사용한 교회 역사의 신경학적 주제입니다.

사이 켈렛:
자, 그럼 이 문제에 직면한 변호인을 도와드리겠습니다. 십자군은 어떻습니까? 기본적으로 그것이 논쟁의 전체이기 때문에 십자군은 어떻습니까? 십자군 전쟁은 어떻습니까?

크리스 체크:
응. 우리의 친구 카를로 브루사르(Karlo Broussard)가 말하기를 좋아하는 것처럼 성경의 몇 구절이나 교리문답의 한 장, 교리문답의 한 부분 또는 인간 이성의 자연적 빛을 지적할 수 있는 것이 그러한 신학적 질문 중 하나와 같기를 바랍니다. . 불행히도 역사의 사건은 복잡합니다. 내 말을 들은 것처럼 역사의 사건은 역사의 특정 시간에 일어나기 때문에 … 내가 알고 있는 것이 있지 않습니까?

사이 켈렛:
역사는 순서대로 진행됩니다.

크리스 체크:
오른쪽. 양측이 가능한 한 기꺼이 그 순간에 자신을 집어넣고 그 시대의 사람들처럼 그 사건을 이해하거나 그 사건을 이해하지 않는 한 역사의 사건에 대해 지적인 대화를 나눌 수 있는 방법은 없습니다. 따라서 우리의 상상력을 이끌어내기 위해서는 어느 정도의 배경 지식이 필요합니다.

사이 켈렛:
그 차이점은 무엇입니까? 내가 공정하기 위해서는, 내가 역사의 공정한 재판관이 되기 위해서라도, 그 시대가 무엇인지를 아는 의미에서 역사를 알아야 하고, 단지 그 시대 사람들에 대한 동정심이 있어야 한다. 그것에 나의 시대착오적 가치를 부과하는 것. 그거랑 그냥 변명하는거랑 뭐가 다른거야?

크리스 체크:
예 바로 그 거예요. 교회의 불신을 받고 싶어하는 소수의 사람들이 그 사건을 이해하는 데 시간을 할애하고 싶어하기 때문입니다. 대신, 그들은 단지 관심이 있고 실제로 많은 노력이 필요하지 않습니다. 나는 History Channel에서 무언가를 틀거나 예를 들어 둘 다 동기가 있는 Edward Gibbon으로 돌아갈 수 있습니다. 그리고 그것은 이 기관의 신용을 떨어뜨리는 것과 마찬가지입니다.

사이 켈렛:
그건 그렇고, 로마 제국의 쇠퇴와 몰락. Gibbon’s의 주요 작품.

크리스 체크:
확신하는. 맞아 맞아.

사이 켈렛:
기독교인들이 해냈습니다.

크리스 체크:
정확히. 또는 더 최근에는 십자군 전쟁의 여러 권 세트를 저술한 스티븐 런시먼 경이 역사의 훌륭한 작품이며 읽는 재미가 있습니다. 그리고 여러 면에서 훌륭한 학문이지만 교회에 대한 증오심으로 가득 차 있습니다. 자, 이렇게 합시다, 싸이. 그들이 무엇인지 말하지 않는 이유는 무엇입니까?

사이 켈렛:
괜찮아.

크리스 체크:
괜찮아. 십자군 전쟁은 무엇이었습니까? 비록 우리가 이 질문에 접근하고 싶을 때, 적절한 질문은 왜냐 하는 것입니다. 십자군 전쟁이 일어난 이유 또는 십자군 전쟁이 일어난 이유는 무엇입니까? 그러나 우리는 그들이 무엇인지 말함으로써 시작할 수 있습니다. 그들은 1095년 클레르몽 공의회에서 시작하여 1291년 아크레 함락으로 끝나는 성지 탐험이었습니다. 이제 역사가들은 이 9번의 십자군, 8번의 십자군, 7번의 십자군에 이름을 붙였습니다. 거기에 약간의 논쟁이 있지만 그것이 그것이 무엇인지입니다. 그들은 대부분 프랑스 기사들과 일부 독일인들에 의한 원정이었습니다. 게다가 그들은 순례의 한 요소를 갖고 있었고 그 순례에 면죄부를 붙였습니다. 물론, 그것은 바로 거기에 깃발을 꽂습니다.

사이 켈렛:
또 다른 것입니다. 그래 맞아. 그것은 그것이 의미하는 바에 대한 지적인 이해가 결여된 감정적인 내용을 담고 있습니다.

크리스 체크:
그건 중요해. 사실, 그것은 왜 중세 기독교인의 마음과 정신에 자신을 둘 수 없다면, 아마도 당신이 진정으로 근본에 도달하고 싶다면 이것에 대해 이야기하려고 하지 않는 것이 최선일 것입니다. 그것. 그래서 나는 십자군이란 무엇인가? 나는 이것에 대해 이야기할 때 그에게서 대부분을 훔친다. 또한, 또 다른 뛰어난 십자군 학자인 세인트루이스 대학의 토마스 매든(Thomas Madden)도 있습니다. 가톨릭 신자가 아닌 로드니 스타크(Rodney Stark)의 저서, God’s Battalions. 나는 그것들을 추천할 것이다. 이 세 가지 모두 독자를 중세 사람의 마음에 두도록 도와줍니다. 청취자에게 정보를 제공하려는 경우 이것이 우리가 이 대화를 원하는 방향일 수 있다고 생각합니다. 당신이 호스트입니다.

사이 켈렛:
아니요. 그러고 싶지만 그럼 처음부터 시작하겠습니다.

크리스 체크:
괜찮아. 예를 들어보겠습니다. 한 번은 십자군 전쟁에 대해 강연한 적이 있는데 한 친구가 "오늘 우리가 여기서 겪기를 바라는 일을 실제로 겪었습니다."라고 말했습니다. 또는 오늘 우리가 무엇을 찔러서 그것이 무엇인지, 왜 일어났는지, 언제 일어났는지 설명합니다.

사이 켈렛:
괜찮아.

크리스 체크:
그리고 그 말미에 정말 의미심장한 한 친구가 "십자군 전쟁은 기본적으로 2차 세계대전에서 나치의 침략으로부터 서유럽을 구하기 위해 가는 미국과 같다고 말할 수 있습니까?"라고 말했습니다. 그리고 제가 말했습니다. “아니요, 그건 정말 형편없는 비유입니다.” 그리고 한 가지 이유는 십자군 전쟁의 중심에 순례와 방종의 영적 요소가 있기 때문입니다. 시작하지 않는 이유는 무엇입니까? 종교의 상태, 이 시대 기독교의 상태를 이해한다.

사이 켈렛:
좋아, 충분히 공평해. 그러나 먼저 이것을 당신에게서 얻도록 하겠습니다.

크리스 체크:
괜찮아. 내가 일관성이 없습니까?

사이 켈렛:
아니 아니. 당신은 완전히 일관성이 있습니다. 십자군 전쟁은 주로 우리가 성지 레반트라고 부를 수 있는 곳에서 일어났습니다.

크리스 체크:
레반트.

사이 켈렛:
괜찮아.

크리스 체크:
제 생각에 레반트라는 단어는 십자군 전쟁 이후에 사용되었지만 성지입니다.

사이 켈렛:
오른쪽. 그렇다면 왜 레반트에 있던 기독교 공동체가 이슬람교도들에 의해 평화롭게 이슬람교로 개종했고 이제 그 지역 전체가 이슬람의 지배 아래 있게 된 것일까요? 왜 그런 겁니까?

크리스 체크:
이슬람교는 7세기 중엽, 630~8217년대 또는 그 전후에 발명된 종교입니다. 무하마드는 바보가 아닙니다. 그는 이곳에 이교도인 아랍인을, 여기에 유대 신화를, 복음의 일부를 가져와서 모두 엮어서 주로 칼에 의해 퍼진 이 종교를 만들었습니다. 사실, 초기 역사가 중 한 사람이 기록한 그의 이별 연설은 "가서 모든 사람이 알라 외에는 신이 없다고 말할 때까지 싸우라"입니다. 이것이 그의 추종자들이 하는 일입니다. 왜냐하면 그들이 천국을 약속받았기 때문입니다. 그들이 종교를 섬기다가 죽는다면 육신의 쾌락입니다.

성지는 8세기 초반에 이슬람에게 넘어간 후 북아프리카의 일부 지역에 속합니다. 사실 이것을 생각하는 것이 중요합니다. 우리가 종교에 대해 이야기할 것이라는 것을 알고 있지만 지리학에 대해 생각합시다. 중세 기독교인의 마음 속 지중해 세계 그리고 이슬람의 정복 이후 몇 세기가 지나도 우리는 8세기의 투르에 이르기까지.

사이 켈렛:
스페인을 거쳐 올라옵니다.

크리스 체크:
스페인을 통해 위로, 오른쪽. 그러나 마음 속, 기독교 세계 전체의 기억, 지중해 세계 전체가 기독교인 것은 중세 기사나 프랑크족의 밤 또는 프랑스의 서민의 상상 속에 존재합니다. 그렇죠. 그래서 지중해 기독교 세계 전체의 이미지가 그의 상상 속에 살아 있습니다. 이것은 우리가 이슬람 동양과 기독교 서양을 생각하기 때문에 부과하는 최초의 시대착오입니다. 그러나 그것은 상상 속에 존재했던 것이 아닙니다. 도움이 됩니다.

이제 종교에 대해 구체적으로 말하자면 11세기에 현재가 있습니다. 물론 서방의 로마는 이제 몇 세기 동안 멸망했습니다. 교회는 프랑스로 올라가고 있으며 한동안 클로비스, 샤를마뉴에 있었습니다. 그러나 교회는 전체 및 전체, 그리고 갑자기 프랑스의 전사 계급을 개종시키지 않습니다. 그래서 우리에게는 생계를 위해 큰 말을 타고 죽이는 프랑크족 기사나 노르만 기사가 있습니다. Norman’s는 이 이야기에서 조금 뒤에 나옵니다. 그리고 교회의 도착이 갑자기 바뀌는 것은 아니지만 11세기, 특히 교황 그레고리우스 7세의 통치 아래서 서서히 그 에너지가 예수 그리스도의 봉사로 전환되고 있는 일이 있습니다.

사이 켈렛:
기사도.

크리스 체크:
예.

사이 켈렛:
그게 아이디어야?

크리스 체크:
정확히는 초점이 맞춰지기 시작했겠죠? 그러나 이것들은 유기적으로 발전합니다. 그리고 헌신과 면죄부가 하나가 됩니다. 그리고 잠시 제쳐두고, 우리는 그것에 올 것입니다. 그러나 또한 유물. 그래서 특히 그레고리 7세(Gregory VII) 하에서 헌신에 있어서 유물을 사용하는 것이 중세 프랑스인의 관행에 들어오기 시작했습니다. 이제 유물은 극도로 성지입니다. 이곳은 예수 그리스도께서 걸으시고 가르치시고 기적을 행하시고 죽으시고 죽은 자 가운데서 살아나신 곳이기 때문입니다. 그래서 이제 당신은 교회에 의해 배양된, 교회에 의해 배양된 기독교인의 마음을 형성하는, 유물과의 접촉을 통해 얻은 은총의 마음에 형성되는 개념에 대한 개념을 갖게 되었습니다. 그리고 성지 순례에서 얻은 유물 파 엑살론. 그래서 이제 순례가 실천되기 시작했습니다.

사이 켈렛:
그래서 기독교인으로서 이탈리아 어딘가에 있다고 말하십시오. 그래서 그 당시에는 이탈리아라고 부르지 않았겠지만, 어딘가에-

크리스 체크:
이탈리아 반도에서.

사이 켈렛:
괜찮아. 그리고 나는 성지 순례를 하기로 결정했습니다.

크리스 체크:
오른쪽.

사이 켈렛:
10세기에는 어떤가요?

크리스 체크:
10세기 또는 11세기 중반. 성지에 그들의 사당이 있는 기독교인들이 분명히 있기 때문에 그것은 위태로운 일입니다. 그러나 그것은 이슬람의 지배하에 있습니다. 때로는 이슬람 통치가 관대하고 때로는 전제적입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 순례자들은 그들의 웰빙에 큰 위험을 안고 있으며 이러한 순례를 계속하고 있습니다. 그리고 그것은 단순히 무슬림의 폭정이 아닐 수도 있습니다. 단순히 길가에서 순례자를 노리는 도적일 수도 있습니다. 그래서 유물의 개념, 순례의 개념이 주목받고 있습니다. 그리고 교회는 지금 중세 기사의 정력적인 심장을 억제하고 통제하기 위해 이러한 것들을 사용하고 있습니다.

그래서 그곳의 종교적 상황이 그렇습니다. 솔직히 말해서, 만약 내가 누군가와 십자군 전쟁에 대해 이야기하고 있는데 그가 이것을 인정할 준비가 되어 있지 않다면 이것은 Jonathan Riley-Smith와 그 이후의 다른 역사가들이 소스 기반 역사를 사용하여 다음을 증명합니다. 이것은 십자군이 작성한 유언장과 유산 및 서신에서 나온 것입니다. 그래서 우리는 이것을 알고 이것이 존재한다는 것을 압니다. 이제 무슨 일이 일어나고 있습니까? 괜찮아. 이제 정치 역사로 가보겠습니다. 우리는 당시 사람들의 종교적 감각인 지중해 세계의 지리에 대해 이야기했습니다. 이제 또 하나의 핵심 요소가 있으며 그것은 정치 역사입니다. 1071, 거기에 특정 날짜가 있어서 유감이지만 우리는 이것을 알게 되었습니다. 만지케르트 전투. 동방의 로마 또는 우리가 콘스탄티노플이라고 부르는 것-

사이 켈렛:
또는 때때로 비잔티움.

크리스 체크:
그들이 듣고 싶지 않은 단어인 비잔티움. 그들은 만지케르트 전투에서 투르크가 된 셀주크 투르크의 군대에게 크게 졌습니다. 이슬람 세력은 이 매우 넓은 윤곽선을 위해 말할 것입니다. 그리고 농업과 가축, 소와 말을 기르는 데 사용되었던 아나톨리아의 많은 부분이 이제 이슬람에게 빼앗겼습니다.

사이 켈렛:
오른쪽. 그들은 기독교 유럽에서 이슬람으로 졌죠?

크리스 체크:
응. 그리고 여기 그 문제의 또 다른 부분이 있습니다. 이것이 바로 2020년에 앉아 있는 사람에게 기독교 서부 이슬람 동부를 생각하기 때문에 제가 지리학으로 계속 돌아오는 이유입니다. 터키는 이슬람교입니다, 그렇죠?

사이 켈렛:
아니 아니.

크리스 체크:
그렇지 않았다. 그것은 로마인이었고 기독교인이었습니다.

사이 켈렛:
그리스도교국에서 가장 큰 교회가 거기에 있습니다.

크리스 체크:
아야 소피아.

사이 켈렛:
오른쪽.

크리스 체크:
예. 그래서 이것은 그 프랑크족의 밤의 상상 속에 살아 있습니다. 이제 알렉시스 황제가 되었습니다. 그의 제국은 이제 콘스탄티노플 성벽 안에 있는 성벽에 크게 국한되어 있습니다. 역사상 가장 위대한 벽.그건 그렇고, 오늘날 콘스탄티노플이나 그들이 이스탄불이라고 부르는 곳에 가면 그 유적을 볼 수 있습니다. 그는 아나톨리아의 비옥한 평원 너머로 내다보고 이슬람을 봅니다. 그는 누구를 부르나요? 글쎄요, 정치적으로 우세한 역사상 이 시간에, 교황님, 교황님. 예.

사이 켈렛:
도움이 필요하면 교황에게 전화하십시오.

크리스 체크:
이제, 항상 이런 식으로 된 것은 아니며 항상 이런 식으로 되지 않을 것입니다. 오늘날에는 확실히 그렇지 않지만 정치사에서 가장 권위 있는 사람은 교황입니다. 죄송합니다.

사이 켈렛:
아니 아니. 그래서 당신은 전체 지중해가 한때 로마였다는 것을 느낄 수 있습니다. 로마가 기독교가 됩니다. 당신은 북아프리카의 깊고 지적이고 아름다운 기독교의 매우 강력한 기독교를 압도하고 있습니다. 레반트의 기독교는 압도되었고 우리는 기독교계의 핵심이었던 곳으로 바로 들어가고 있습니다. 칠면조.

크리스 체크:
네, 그렇습니다.

사이 켈렛:
이것이 그리스도교국의 핵심입니다. 이곳은 성 바오로가 설교한 곳입니다. 이곳이 아야 소피아(Hagia Sophia)가 있는 곳이며 지금은 없어졌습니다.

크리스 체크:
말씀하신 것처럼 기독교의 기원은 아시아에 있습니다.

사이 켈렛:
그래 맞아.

크리스 체크:
그런데 싸이, 이제 우리도 CISM에 11세기 중반으로 다가오고 있습니다. 그렇죠?

사이 켈렛:
오른쪽.

크리스 체크:
동양과 서양 사이의 마지막 CISM, 내 말은 오늘 이것을 표시하기가 너무 어렵다는 것입니다. 이것보다 먼저 수십 가지가 있으며 이것은 날짜가 무엇이든 상관없이 역사가들이 편의상 지금 사용하는 마커 1050 또는 1051입니다. 그러나 대화가 시작될 무렵에는 Alexis와 Urban이, Gregory VII 이전에는 Hildebrand가 된 것 같지 않았습니다. 그러나 그 대화가 명확한 아이디어를 가질 수 있을 때까지는 교황과 동방의 황제는 관계가 무엇인지에 대한 명확한 아이디어조차 가지고 있지 않습니다. 예를 들어, 당신의 사제들은 미사에서 저를 언급합니까? 글쎄요, 그들은 그렇지 않지만 그것이 우리가 CISM에 있고 교황이 “글쎄, 나는 실제로 확신하지 못한다고 대답한다는 것을 의미합니까?”

그러나 그 이전에는 동서양이 통일되어 있었다. 그리고 Cy, 당신이 시칠리아에 간다면 모든 Focus 청취자가 죽기 전에 해야 하는 것처럼. 그리고 팔레르모 북쪽 산에 있는 팔레르모 외곽의 노르만 대성당인 몬레알레를 보세요. 나는 그것이 북쪽과 남쪽 중 어느 쪽이라고 생각합니다. 그러나 어쨌든, 도시 밖에서. 그리고 당신이 원한다면 이 장엄한 노르만 양식의 대성당을 볼 수 있습니다. 내부는 그리스인의 그리스 모자이크로 완전히 장식되어 있습니다. 그리고 거기에 들어가면 동서양이 이 구조로 완벽하게 결합된 것을 볼 수 있습니다. 그래서, 나는 이 대성당을 보러 가거나 적어도 몬레알레를 올려다보고 동서양의 결합을 볼 누군가를 적절하게 주기 위해 3-4시간 동안 이야기할 수도 없습니다. 그래서, 그것이 존재했습니다. 그래서 이제 Alexis는 현재 정치적으로 우세한 교황을 부르고 있습니다. 그리고 그는 말했습니다. “도움이 필요해요. 도움이 필요해요.”

사이 켈렛:
그리고 당신이 나를 돕지 않으면 당신도 곧 도움이 필요하게 될 것입니다.

크리스 체크:
좋아, 아주 좋아.

사이 켈렛:
내가 넘어지면 당신과 당신을 노리는 이 거대한 군사 문화 사이에는 아무 것도 없습니다.

크리스 체크:
이제 Urban II는 그의 손에 문제가 있습니다. 그는 정치적인 문제를 이해하고 있습니다. 교황 우르바노 2세는 콘스탄티노플이나 동방의 로마, 비잔티움, 무엇이라고 부르든 간에 도움이 필요합니다. 그는 어떻게 이 Frankish Knights를 찾아가 도움을 줄까요? 여기 동양과 서양, 프랑스와-

사이 켈렛:
라틴계와 그리스 기독교.

크리스 체크:
그래, 그래. 그래서 그는 무엇을합니까? 글쎄, 그것은 그의 전략을 절정에 달한다. 1095년 클레어몬트 공의회에서 절정에 이르렀습니다. 날짜가 틀렸다면 찾아보세요. 죄송합니다. 제 생각에는 1095년이라고 생각합니다. 그리고 그는 그곳으로 가서 성지와 성지에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 기사를 읽습니다. 기록은 그리스도인의 대우를 설명합니다. 그리고 그들 중 한 사람이 말합니다. 그들은 기독교인을 잡아서 배꼽에 구멍을 뚫고 창자를 쏟고 창자를 말뚝에 묶고 그 사람의 창자가 다 흘러 나와 주위에 상처를 입힐 때까지 말뚝 주위에 몰아넣습니다. 말뚝. 그리고 그들은 기독교인들에게 강제로 할례를 행하고 그 피를 성수대에 담았습니다. 그리고 그들은 제단을 모독하고 있습니다. 그리고 이것은 그가 들었다는 보고입니다.

내 말은 어떤 사람들이 말하길, 이것이 정말 일어난 일입니까? 나는 이것을 말할 것이다. 그것들은 정말로 Urban이 듣고 있었던 보고였다. 그래서 기독교인들에 대한 일종의 폭력입니다. 그 중 일부는 아마도 아주 잔인하게 일어나고 있었습니다. 이제 그는 클레르몽과 프랑스로 가는데, 이것이 그가 이 프랑스 기사들을 얻은 계정입니다. 이제 이 사람들은 내가 말했듯이, 이들은 namby pamby men이 아니었습니다. 그들은 숲에서 나온 지 얼마 되지 않았습니다. 그들은 기본적으로 생계를 위해 살인을 저질렀습니다. 그래서 교황은 여기서 전략적 결정을 내리거나 도덕적으로 전략적 결정을 내리는 것입니다. 그리고 그는 이렇게 말했습니다. “잘 들어요. 저는 여러분이 어떤 삶을 살고 있는지 알고 있습니다. 그리고 여러분은 폭력과 잔혹한 삶에 대해 속죄해야 할 것입니다. 그리고 여기에 당신이 교회를 섬기기 위해 전쟁의 무역을 할 수 있는 방법이 있습니다. 그곳에 가려면 콘스탄티노플을 거쳐야 하기 때문입니다. 그래서 그는 제1차 십자군이라고 부릅니다.

사이 켈렛:
그리고 몇 년입니까? 1차 십자군 전쟁?

크리스 체크:
글쎄, 그들이 예루살렘에 도착할 즈음에는 1091이나 그와 비슷한 것이 무엇입니까? 그러나 그는 그것을 1차 십자군이라고 부릅니다. 그리고 십자군 전쟁의 흔적이 있죠? 그래서 병사들, 기사들은 맹세합니다. 그것은 교회적으로 구속력이 있습니다. 맞습니까? 그것은 교황에 의해 호출됩니다. 교황은 그것을 부르는 사람입니다. 그래서 교황의 승인을 받았습니다. 표지판이 하나 더 있습니다. 교회에서 말하는 특별한 특권과 보호가 있습니다. “당신의 재산은 안전합니다. 당신은 당신이 그것을 갚기 위해 돌아올 때까지 당신의 빚에서 면제됩니다.” 이런 성격의 것, 맞습니까?

그러나 무엇보다도 가장 중요한 것은 네 번째 표식이 이 순례에 붙어 있는 면죄부라는 것입니다. 그래서 무장 순례입니다. 이제 우리가 거기에 도달하는 데 오랜 시간이 걸렸다는 것을 알고 있으며 아마도 여기에서도 약간 잘립니다.

사이 켈렛:
그러나 질문에 답하자면 이것이 바로 십자군 전쟁이었습니다.

크리스 체크:
이것이 바로 무장 순례였습니다. 글쎄요, 미국이 서유럽을 보호하거나 해방하려는 것은 나치의 폭정과는 다릅니다. 좋아, 아주 좋아. 여기에는 확실히 정치적인 요소가 있지만 영적 훈련을 통해 알 수 있습니다.

사이 켈렛:
그리고 그것은 유럽의 부유함에서 비롯된 폭력의 발발뿐만이 아닙니다. 이제 우리는 이것을 할 수 있습니다. 현재 진행 중인 실제 역사적 사건과 관련이 있습니다. 순례자들이 성지에 가는 과정에서 핍박과 억압과 위험에 직면하고 있다는 진정한 믿음. 그리고 기독교가 처음으로 기독교라고 불렸던 장소를 이슬람 군대가 실제로 차지한 것입니다.

크리스 체크:
예.

사이 켈렛:
그게 사라졌습니다. 그래서 이것은 먼 기억이 아닙니다. 당신이 말했듯이, 그것은 수백 년이지만 이 사람들은 이 지중해가 한 지점에서 기독교인의 장소였다는 가르침을 받았기 때문에 기억할 수 있습니다. 인터넷은 칼을 든 사람들이 와서 그 그리스도교국을 멸망시켰기 때문에 망했습니다.

크리스 체크:
네, 그렇습니다. 글쎄요, 당신이 말하는 풍요로움에 대한 것은 확실합니다. 프랑스, 유럽, 서유럽은 귀족 계급을 부유하게 만드는 중세 체제로 진입하고 있습니다. 그러나 십자군 원정을 하기 위해서는 엄청난 돈과 자원이 필요했습니다. 따라서 Frankish Knight 또는 Norman Knight는 때때로 자신의 부의 막대한 부분을 효과적으로 저당해야 했습니다. 그래서 Stephen Runciman 경이 주장하는 이론 중 하나는 기본적으로 이 사람들이 극도로 부유해지고 동양의 화려함 속에서 살기 위해 성지에 갔다는 것입니다. 아니, 이런 일을 하다가 파산하고 죽을 위기에 처했다. 그런데 순례의 의무를 다하고 나면 무엇을 하고 싶습니까?

당신은 집에 가고 싶어했다. 프랑스로 돌아가고 싶었죠? 이것이 바로 교회가 클레르보의 베르나르를 보기 시작했기 때문에 군사 종교 명령이 시작되는 이유입니다. 결혼하지 않은 남자가 필요합니다. 그런데 그들의 삶에서 영적 삶과 정치적 행동의 이러한 결합을 나타내는 사람들이 필요합니다. 그래서 그들은 기사단, 세인트 존 기사단이 되었고, 이들은 지금은 몰타 기사단이 되고 그 다음에는 튜턴 기사단이 됩니다. 독일 명령도 있었다.

그러나 그들은 상비군이 되어 성지로 가는 순례자들을 계속 보호하고 라틴 왕국 예루살렘으로 알려지게 된 것을 지지하거나 유지하려고 합니다. 지속되지 않았습니다.

사이 켈렛:
그렇다면 어떤 학살에 대해 듣게 될 것이라는 제 말의 의미에 관해서 기독교인들은 정말 흠이 없다고 주장하는 것입니까? 그런 일은 분명히 그곳에서 일어났습니다. 동기, 특히 십자군 전쟁 초기의 원래 동기가 현대에 일어난 범죄를 덮거나 덮을 수 있습니까?

크리스 체크:
글쎄, 기독교 도덕에서 Cy, 우리는 동기를 판단하지 않습니까? 그리고 사실, 아니면 하나님이 하십니다. 엄폐라고 할까요, 변명처럼 들릴 것 같아요. 우리는 십자군 전쟁 기간 동안 기독교인들이 자행한 잔학 행위나 만행이 너무 많습니다. 이 질문에 대한 대답은 절대적으로 그렇습니다.

사이 켈렛:
오른쪽. 그러나 적어도 그것을 해결하기 위해 십자군 도전은 어떻습니까?

크리스 체크:
성자(聖者)인 한 명의 프랑스 군주-

사이 켈렛:
루이스.

크리스 체크:
네, 위대한 십자군이었으며 북아프리카 항로를 택하던 튀니스의 십자군에서 사망했습니다. 그리고 그는 아들에게 가장 아름다운 편지를 썼습니다. 아버지가 아들에게 보내는 위대한 편지입니다.

사이 켈렛:
그래서, 그것을 찾으십시오. 당신은 할 수 있습니다-

크리스 체크:
응. 세인트루이스’ 아들이 그곳에서 죽어가는 동안 십자군에 대해 쓴 편지를 파헤쳐 보세요.

사이 켈렛:
프랑스 왕 세인트루이스.

크리스 체크:
오른쪽.

사이 켈렛:
그들은 그의 이름을 따서 임무 이름을 지어야 합니다.

크리스 체크:
나도 그렇게 생각해. 우리와 가까운 사람은 어떻습니까?

사이 켈렛:
우리 동네에 하나 있어요.

크리스 체크:
알아요. 조나단 라일리 스미스. 십자군 전쟁은 무엇이었습니까? 통과하는 데 이틀이 걸립니다. 당신은 어떤 저녁에 읽을 수 있습니다. 가느다란 작은 책입니다. Ignatius press의 우리 친구들이 그것을 출판한다고 생각합니다. 좀 더 깊이 들어가고 싶다면 세인트루이스 대학교의 Thomas Madden이나 Rodney Stark를 참조하십시오. 이 책들을 읽고 논쟁을 당신의 언어로 바꾸십시오. 교회의 평판을 떨어뜨리고 무언가를 배우지 않으려는 동기로 여러분에게 오는 사람들에 의해 당황하거나 미루지 마십시오.

사이 켈렛:
좋습니다. 그리고 언젠가 우리는 다른 것들, 종교 재판, 갈릴레오, 그런 종류의 것들에 대해 이야기할 것입니다.

크리스 체크:
아무것. 응.

사이 켈렛:
괜찮아. 크리스 체크는 카톨릭 앤서스의 회장이다. 정말 고마워요, 크리스.

크리스 체크:
싸이, 고마워.

사이 켈렛:
그리고 청취자 여러분께 감사드립니다. 가톨릭 Answers Focus에 참여해주셔서 감사합니다. Apple 팟캐스트로 이동하여 별 5개 또는 좋은 리뷰를 제공하거나 둘 다 제공하면 팟캐스트를 어디서든 받을 수 있습니다. 친구들에게 Focus에 대해 알려주세요. 우리는 이 팟캐스트를 성장시키기 위해 노력하고 있으며 여러분의 도움 없이는 할 수 없습니다. 뵙겠습니다-

크리스 체크:
지금 바로 가겠습니다. 별 다섯 개 리뷰를 제공할 수 있습니까? 그것이 허용됩니까? 다른 포커스에서 다루겠습니다.

사이 켈렛:
그것은 바로 도덕적인 수수께끼입니다.

크리스 체크:
자신의 팟캐스트를 검토할 수 있습니까? 교리문답은 그것에 대해 무엇이라고 말합니까?

사이 켈렛:
다음 시간에 뵙겠습니다. 하나님의 뜻은 가톨릭 응답 초점입니다.


내용물

성서에는 폭력에 관한 여러 성구와 이에 대한 묘사가 포함되어 있습니다. [10] [11]

리 깁슨 [ WHO? ] 및 Furman 대학의 종교 부교수인 Shelly Matthews[12]는 René Girard와 같은 일부 학자들이 "신약을 어떻게든 구약의 폭력에 대한 해독제를 포함하고 있다고 주장한다"고 기록합니다. John Gager에 따르면, 그러한 분석은 폭력에 책임이 있는 구약의 하나님과 신약에서 발견되는 자비의 하나님을 구별한 이단자 Sinope의 Marcion(c. 85–160)의 견해를 옹호하는 위험이 있습니다. . [13]

마하트마 간디는 인도 종교와 신약성경(예: 산상 수훈)에서 발견한 비폭력 개념을 수용했으며, 이를 사회 및 정치 투쟁을 위한 전략에 활용했습니다. [14]

Bluffton 대학의 종교 명예 교수인 J. Denny Weaver는 기독교 신학의 역사를 통틀어 폭력과 비폭력에 대한 수많은 진화하는 견해가 있다고 제안합니다. [15] 많은 역사가들의 견해에 따르면, 콘스탄티누스주의의 변화는 기독교를 박해받는 종교에서 박해하는 종교로 바꾸었습니다. [16]

Miroslav Volf는 재림에서와 같이 "새로운 창조"의 개입을 폭력을 발생시키는 기독교의 특정 측면으로 확인했습니다. [17] 후자에 대해 볼프는 다음과 같이 썼다. "적어도 콘스탄틴의 개종과 함께 십자가에 못 박힌 추종자들은 십자가의 표시 아래에서 끔찍한 폭력 행위를 저질렀습니다. 수세기에 걸쳐 사순절과 성주간은 다음과 같았습니다. 유대인들에게는 두려움과 두려움의 시대였습니다. 이슬람교도들은 또한 십자가를 폭력과 연관시킵니다. [18]

"나는 화평을 주러 온 것이 아니요 칼을 주러 왔노라"는 예수의 말을 일부 사람들은 기독교인들을 위한 무기를 부르라는 의미로 해석하기도 한다. [19] Mark Juergensmeyer는 "사랑과 평화의 중심 교리에도 불구하고 기독교는 대부분의 전통과 마찬가지로 항상 폭력적인 측면을 가지고 있습니다. 전통의 유혈 역사는 혼란스러운 이미지를 제공했으며 폭력적인 갈등은 성경에 생생하게 묘사되어 있습니다. 이러한 역사와 이러한 성경적 이미지는 현대 기독교 단체의 폭력을 신학적으로 정당화하기 위한 원료를 제공했습니다. 사회적, 정치적 의미를 지닌 악과 선의 세력 간의 대 대결.", [19] : 19-20 때때로 영적 전쟁이라고도 합니다.

더 높은 법은 그리스도인들의 폭력을 정당화하는 데 사용되었습니다. [20]

역사적으로 르네 지라르(René Girard)에 따르면 많은 기독교인들은 폭력이 로마 제국의 국교가 되었을 때 폭력을 받아들였습니다. 초기 기독교인들은 희생자였습니다." [21]

전쟁 편집

콘스탄틴 이전의 군대에 대한 태도

콘스탄티누스 이전 시대에 기독교인의 군 복무에 대한 연구는 많은 논란이 있었고 많은 문헌을 생성했습니다. [22] [23] : 4

20세기의 대부분을 통해 초기 교회는 평화주의자였으며 2세기와 3세기에 걸쳐 병역에 대한 수용이 증가했으며 콘스탄티누스 시대에는 정당한 전쟁 윤리가 발생했다는 Adolf von Harnack의 견해를 중심으로 합의가 형성되었습니다. [23] : 4 [24] [25]

이 합의는 1970년대와 1980년대에 John Helgeland[26]의 작업에 의해 대부분 도전을 받았습니다. 그는 초기 기독교인들이 주로 병역을 반대한 이유는 로마의 종교와 로마 군대의 의식 때문이지 살인 때문이 아니었다고 말했다. [22] [23] : 5 [27] Helgeland는 또한 문헌에 다양한 목소리가 있을 뿐만 아니라 기독교인들의 다양한 실천에 대한 증거가 있다고 말했습니다. [23] : 5 Wheaton College의 신학 교수인 George Kalantzis는 [28] 토론에서 Harnack의 편을 들었습니다. [23] : 7

David Hunter는 Helgeland와 Harnack의 관점을 모두 포함하는 "새로운 합의"가 등장했다고 제안했습니다. 헌터는 초기 기독교인들이 병역에 대한 반대의 근거를 "로마 군대 종교의 불신앙"(Helgeland의 견해)과 유혈에 대한 반대(Harnack의 견해) 모두에 근거했다고 제안합니다. 헌터는 2세기에 이르러 기독교 관습이 초기 기독교 문헌에서 지지된 신학적 원칙에서 벗어나기 시작했다는 증거가 있다고 지적합니다. "새로운 합의"에 대한 Hunter의 세 번째 요점은 어거스틴의 정당한 전쟁 이론이 적어도 하나의 콘스탄티누스 이전의 견해를 반영한다는 주장입니다. 마지막으로, 이 세 가지 사항에 대해 Kreider는 폭력에 대한 기독교인의 태도가 지리적 위치에 따라 다를 수 있다고 덧붙였다. [23] : 6

군사 일반화에 대한 기독교인의 참여 정도에 관한 증거는 거의 없습니다. 일반적으로 추측입니다. [29] [30] 기독교 군인들의 묘비가 몇 군데 발견되었다. [31] [30]

그냥 전쟁 편집

정당한 전쟁 이론은 도덕 신학자, 윤리학자 및 국제 정책 입안자들에 의해 연구된 로마 철학 및 가톨릭 기원의 군사 윤리 교리로, 갈등은 철학적, 종교적 또는 특정 조건을 따른다면 정치적 정의.

특정 조건에서 전쟁을 정당화한다는 개념은 적어도 키케로와 플라톤과 같은 로마와 그리스 사상가까지 거슬러 올라갑니다. [3] 그러나 그 중요성은 히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스로부터 시작되는 기독교 중세 이론과 연결되어 있다. [34] Jared Diamond에 따르면, 히포의 어거스틴은 무엇이 정당한 전쟁을 구성하는지, 그리고 특정 상황에서 전쟁의 필요성과 평화에 대한 기독교의 가르침을 조화시키는 방법에 대한 기독교적 사고를 묘사하는 데 중요한 역할을 했습니다. [35] 키케로의 글에서 부분적으로 영감을 받은 아우구스티누스는 국가를 보존하고, 이웃 국가의 잘못을 바로잡고, 폭군이 권력을 잃을 경우 국가를 확장하기 위해 전쟁이 정당화될 수 있다고 주장했습니다. [6]

Ulrich Luz의 공식화에서 "콘스탄틴 이후 기독교인들도 전쟁과 평화에 대한 책임이 있었습니다. 이미 Celsus는 기독교인들이 사회로부터 냉담하여 거칠고 무법한 야만인의 정치적 권력을 늘리기를 원하는지 신랄하게 물었습니다.그의 질문은 이제부터 새로운 현실이 되었고, 기독교인과 교회는 폭력을 포기하는 복음의 증거와 세상을 향한 사랑의 행위로 이해되는 정치권력 참여 사이에서 선택을 해야 했다." 하마의 마르첼리누스에게 보내는 편지 (Ep 138)은 '신형 해석'의 가장 영향력 있는 사례다. [36]

정의로운 전쟁 이론가들은 전쟁에 대한 도덕적 혐오와 때로는 전쟁이 필요할 수도 있다는 사실을 기꺼이 받아들이는 두 가지를 결합합니다. 정당한 전쟁 전통의 기준은 무기 사용이 도덕적으로 허용되는지 여부를 결정하는 데 도움이 됩니다. 정당한 전쟁 이론은 "조직된 군대의 정당한 사용과 부당한 사용을 구별하기 위한" 시도이며 "무기 사용을 억제하고, 보다 인도적으로 만들며, 궁극적으로 항구적인 평화와 정의를 수립하는 목적으로 향할 수 있는 방법을 생각하려고 시도합니다." " [37]

정당한 전쟁 전통은 무력 사용의 도덕성을 두 부분으로 다룬다. 저스 애드 벨룸) 및 그러한 힘을 사용하는 데 허용되는 것(관심 저스 인 벨로). [38] 최근 몇 년 동안 세 번째 범주는 — 저스 포스트 벨룸 - 전쟁 종료 및 평화 협정의 정의와 전범 기소를 관장하는 조항이 추가되었습니다.

성스러운 전쟁

1095년 클레르몽 공의회에서 교황 우르바노 2세는 일부 전쟁은 벨룸 우스툼 ("공정한 전쟁"), 그러나 어떤 경우에는 종천골 (신성한 전쟁). [39] New York University College of Arts and Science의 학장인 Jill Claster는 [40] 이것을 "전쟁 이데올로기의 현저한 변화"로 특징짓고, 전쟁의 정당성을 "정의"일 뿐만 아니라 "영적으로 유익한 것"으로 전환합니다. ". [41] 토마스 머피 [ WHO? ]은 "'네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라'는 명령을 이행하는 데 공식적으로 헌신한 문화가 사회 안팎에서 외계인에 대한 폭력 사용을 승인하는 지경으로 이동할 수 있는 방법"을 질문하면서 성전의 기독교 개념을 조사했다. [ 인용 필요 ] "성전" 개념의 종교적 제재는 폭력에 대한 기독교적 태도의 전환점이었다 "교황 그레고리우스 7세는 전쟁에 대한 교회의 태도를 획기적으로 변화시켜 성전을 가능하게 했다. 지금까지 기사는 죄 사함을 얻을 수 있었다. 무기를 포기함으로써, 그러나 Urban은 '그의 무술을 사용하여' 용서를 받도록 그를 초대했습니다." 로마 카톨릭 교회는 거룩한 전쟁을 "정의일 뿐만 아니라 정당화하는 전쟁, 즉 그 전쟁에 참여하는 사람들에게 긍정적인 영적 가치를 부여하는 전쟁"으로 정의했습니다. [42] [43]

12세기에 클레르보(Clairvaux)의 베르나르(Bernard of Clairvaux)는 다음과 같이 썼습니다. , 그리고 그가 죽음을 당하는 것은 그 자신의 이익이다." [44]

십자군 전쟁 이후 폭력 사용에 대한 기독교인들의 합의는 급진적으로 바뀌었습니다. 지난 2세기의 대부분을 지배했던 정의로운 전쟁 이론(폭력은 특정 상황에서 악의 작은 것으로 용인될 수 있는 악)은 상대적으로 젊습니다. A.D. 경에 처음으로 진화한 오래된 전쟁 이론에서 일부 요소(적법한 권위, 정당한 원인, 올바른 의도의 기준)를 물려받았지만. 400에서, 그것은 십자군을 포함한 모든 중세의 정당한 전쟁을 뒷받침하는 두 가지 전제를 거부했습니다. 첫째, 폭력은 인류에 대한 그리스도의 의도를 위해 사용될 수 있고 심지어 그리스도에 의해 직접적으로 승인될 수도 있다는 것이고, 둘째는 그것이 도덕적으로 중립적인 세력이라는 것입니다. 가해자의 의도에서 어떤 윤리적 색채를 가졌는지 그렸습니다. [45]

대량 학살 전쟁 편집

여호수아와 여리고 전투에 대한 성서 기록은 올리버 크롬웰이 가톨릭교도에 대한 집단 학살을 정당화하는 데 사용했습니다. [46] : 3 [47] 워싱턴 대학의 러시아 및 유라시아 연구 교수인 다니엘 치로(Daniel Chirot)는 [48] 사무엘상 15:1-15:3을 "역사적 잘못 때문에 저질러졌다면, 정의는 대량 학살의 보복을 요구한다." [46] : 7–8

인퀴지션 편집

종교 재판은 이단에 맞서 싸우는 것을 목표로 하는 가톨릭 교회의 사법 제도 내의 기관 그룹입니다. [49] 스페인 종교 재판은 가톨릭의 편협함과 억압의 예로 대중 문학과 역사에서 자주 인용됩니다. 1560~1700년의 재판에서 나타난 사형의 비율을 적용하면, 그 역사를 통틀어 종교재판에 의해 처리된 총 사람의 수는 약 150,000명(약 2%)이었고 대략적인 총계는 약 3,000명에 달했을 것입니다. 그럼에도 불구하고 Dedieu와 García Cárcel이 각각 톨레도와 발렌시아 재판소에 제공한 데이터를 고려하면 실제 사망자 수는 더 높았을 가능성이 큽니다. [ 인용 필요 ] 3,000~5,000명 정도가 처형된 것으로 추정됩니다. [50] 멕시코 종교 재판에 의해 약 50명이 처형되었다. [51] 여기에는 유대교를 믿는다는 이유로 기소된 324명 중 1571년에서 1700년 사이에 "유대주의자"로 처형된 29명이 포함된다. [52]

포르투갈 종교 재판에서 주요 목표는 유대교에서 가톨릭으로 개종한 사람들이었고, 새 기독교인 또는 마라노스라고도 알려진 Conversos는 비밀리에 유대교를 실천하는 것으로 의심되었습니다. 이들 중 다수는 원래 스페인계 유대인으로 스페인을 떠나 포르투갈로 갔습니다. 희생자 수는 약 40만명으로 추산된다. [53] [54] 스페인과 포르투갈 종교 재판의 한 가지 특별한 초점은 유대교 아누심과 카톨릭으로 개종한 이슬람교도 문제였다. 부분적으로는 그들이 이전 종교로 비밀리에 복귀했다는 가정으로 인해 종종 용의자로 여겨졌기 때문입니다. 고아 종교 재판소는 포르투갈 인도와 아시아의 나머지 포르투갈 제국에서 활동하는 포르투갈 종교 재판소의 사무실이었습니다. 그것은 1560년에 설립되었고 1774-1778년에 잠시 억압되었다가 1812년에 마침내 폐지되었습니다. [55] 살아남은 기록에 따르면 H. P. Salomon과 Rabbi Isaac S.D. Sassoon은 종교 재판이 1561년에 시작되고 1774년에 일시적으로 폐지되기 사이에 종교 재판에서 약 16,202명이 재판을 받았다고 말합니다. 이 중 57명은 사형, 64명은 화형된 것으로 알려져 있다. 인형과 같은 시간). [56] 다른 사람들은 더 가벼운 형벌이나 참회를 받았지만 종교 재판에서 재판을 받은 많은 사람들의 운명은 알려지지 않았습니다. [57]

로마 종교 재판은 16세기 후반에 종교 교리, 대체 종교 교리 또는 대체 종교와 관련된 다양한 범죄로 기소된 개인을 기소하는 일을 담당했습니다. 1542년 이후 이탈리아 종교 재판에서 판결한 51,000~75,000건의 사건 중 약 1,250건이 사형 선고를 받았습니다. [58]

근세 유럽의 마녀 재판 기간[59]은 15세기부터 18세기까지 악의적인 사탄 마녀가 기독교계에 조직적인 위협으로 작용하고 있다는 믿음으로 인해 널리 퍼진 도덕적 공황 상태였습니다. [60] 주술로 유죄 판결을 받은 사람들에게는 투옥, 채찍질, 벌금, 추방 등 다양한 형벌이 내려졌다. [61] 구약성경에서 출애굽기 22장 18절에 "무당을 살려 두지 말라"고 되어 있다. [62] 많은 사람들이 이 기간 동안 주술로 유죄 판결을 받으면 화형에 처하거나 교수대에 매달리거나 참수되는 등 사형에 처했다. [63] 유사하게, 뉴잉글랜드 식민지에서는 주술로 유죄 판결을 받은 사람들이 교수형을 당했습니다(세일럼 마녀 재판 참조). [64] 주술에 대한 총 처형 건수에 대한 학계의 합의는 40,000건에서 60,000건에 이른다. [65]

일부 심문 활동의 법적 근거는 교황 인노첸시오 4세의 교서에서 나왔다. 광고 삭제 이단으로부터 자백을 이끌어내기 위해 종교 재판에서 고문을 사용하는 것을 명시적으로 승인(및 적절한 상황을 정의)한 1252년. [66] 1256년까지 종교 재판관은 고문 도구를 사용할 경우 사면되었다. [67] "옷에 십자수를 꿰매고 순례를 가다 등의 참회가 압도적으로 많았던 것 같다." [68] 용의자가 회개하지 않는 이단으로 유죄 판결을 받았을 때, 심문 재판소는 최종 선고를 위해 세속 당국에 그 사람을 인도하도록 법으로 요구되었으며, 그 시점에서 치안 판사는 형벌을 결정할 것입니다. 벌금은 현지 법률에 따라 다릅니다. [69] [70] 법에는 특정 종교 범죄(이단 등)에 대한 금지가 포함되어 있었고 형벌에는 화형에 의한 사형이 포함되었지만 일반적으로 무기 또는 추방이 사용되었다. 따라서 심문관은 일반적으로 그렇게 구금된 사람의 운명이 어떻게 되는지 알고 있었으며, 유죄를 결정하는 수단과 그 효과를 분리했다고 볼 수 없습니다. [71]

교황령을 제외하고 종교 재판 제도는 19세기 초 유럽에서 폐지되었고, 나폴레옹 전쟁 이후, 미주 지역에서는 스페인계 미국인 독립 전쟁 이후 폐지되었습니다. 이 기관은 로마 교황청의 일부로 살아남았지만 1904년에 "성무실의 최고 성직자성"으로 이름이 바뀌었습니다. 1965년에는 신앙교리성으로 개명했다. [72] [73]

기독교 테러

기독교 테러리즘은 기독교적 동기나 목표를 자신의 행동에 대한 정당화로 사용하는 집단이나 개인에 의해 저질러지는 테러 행위로 구성됩니다. 다른 형태의 종교 테러와 마찬가지로 기독교 테러리스트들은 신앙의 교리(이 경우에는 성경)에 대한 해석에 의존해 왔습니다. 그러한 그룹은 폭력과 살인을 정당화하거나 신약에 묘사된 "마지막 때"를 가져오기 위해 구약과 신약 성경을 인용했습니다. [74]

이러한 해석은 일반적으로 기존 기독교 교단의 해석과 다릅니다.

강제 전환 편집

콘스탄티누스 대제 이후 기독교는 정부에 얽히게 되었습니다. 인류학자들은 역사를 통틀어 종교와 정치의 관계가 복잡하다는 것을 보여주었지만, 기독교를 포함한 종교 기관이 정부에 의해 강압적으로 사용되었고 그들 스스로 강압을 사용했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. [75] 아우구스티누스는 그의 서신 185에서 정부의 힘을 옹호했다. 기증자의 교정에 관한 논문, 성경의 강요를 정당화합니다. 그는 다메섹으로 가는 바울의 환상 중에 예수께서 바울을 치신 것을 인용합니다. 그는 또한 누가복음 14장 22~23절에 있는 큰 잔치의 비유를 인용합니다. 영원한 구원을 위한 그러한 단기적인 고통은 그의 관점에서 보면 자선과 사랑의 행위였다. [76]

기독교로의 강제 개종 사례는 테오도시우스 1세 치하의 이교도에 대한 기독교 박해, [77] 중세 유럽의 강제 개종과 이교도 부족의 폭력적인 동화, [78] 종교 재판(고아, 멕시코, 포르투갈, 스페인, 북미[79]와 호주[80]의 원주민 어린이 강제 개종

노예 제도 지원

초기 기독교는 노예 제도를 다양하게 반대하거나 수용하거나 무시했습니다. [81] 노예제에 대한 초기 기독교의 관점은 유대교에 뿌리를 둔 기독교의 맥락에서 형성되었으며, 로마 제국의 광범위한 문화에서도 형성되었습니다. 구약과 신약 모두 노예 제도의 존재를 인정합니다.

노예 제도에 관한 가장 초기에 남아 있는 기독교 가르침은 사도 바울의 것입니다. 바울은 노예 제도를 포기하지 않았지만 아마도 개인적인 이유는 아니었을 것입니다(아리스토텔레스와 유사). 그는 그리스도인 노예는 마음을 다해 주인을 섬겨야 한다고 가르쳤습니다. [82] 이 구절의 어떤 것도 노예 제도를 자연적으로 유효하거나 신이 명령한 제도라고 확언하지 않습니다. 오히려 그리스도인 노예의 의무와 그리스도인 주인의 책임에 대한 바울의 논의는 노예 제도의 완전한 폐지를 요구하는 데에는 미치지 못하더라도 제도를 변화시킵니다. 고대 세계에서 노예는 물건이었습니다. 아리스토텔레스는 주인과 노예 사이에는 결코 우정이 있을 수 없다고 썼습니다. 주인과 노예는 공통점이 없기 때문입니다. 바울의 말은 완전히 다릅니다. 그는 그 종을 “그리스도의 종”이라고 부르며 “하나님의 뜻”을 행하기를 원하고 “무엇이든지 선을 행하는” 것에 대해 “상”을 받을 사람입니다. 마찬가지로 주인은 종을 어떻게 대하는지에 대해 하나님께 책임이 있습니다. 종은 궁극적으로 자기 소유가 아니라 하나님의 소유입니다. 이것은 주인 못지않게 종도 하나님의 형상대로 지음을 받았다는 표현입니다. 그만큼 그는 헤아릴 수 없는 가치와 위엄을 지녔다. 그는 제대로 대우받아야 한다. 그러한 틀에서 노예 제도는 비록 그것이 여전히 노예였지만 결코 비기독교인들에게 부과된 것과 같은 유형의 제도가 될 수 없습니다. 이 변화(모든 사람이 하나님의 형상대로 만들어졌다고 보는 것에서 비롯됨)가 노예 제도를 궁극적으로 파괴했습니다. [83] 전통은 교황 비오 1세(기명 c. 158-167)와 교황 칼릭스투스 1세(기명 c. 217-222)를 노예로 묘사한다. [84]

15세기 후반 이전의 거의 모든 기독교 지도자들은 특정한 성경적 한계 내에서 노예 제도가 기독교 신학과 일치하는 것으로 인정했습니다. [ 인용 필요 ] [85] [ 더 나은 소스 필요 ] 1452년에 교황 니콜라스 5세는 모든 비기독교인을 "그리스도의 적"으로 간주하여 포로로 잡혀간 이슬람교도와 이교도를 세습 노예로 만들었습니다. [86]

창세기 9:25-27, 함의 저주는 다음과 같이 말합니다. 셈의." 이 구절은 "기독교인들과 심지어 일부 이슬람교도들이 결국 함의 후손을 흑인 아프리카인으로 식별"했기 때문에 인종화된 노예 제도를 정당화하는 데 사용되었습니다. [81] [87] Anthony Pagden은 "이 창세기를 읽는 것은 악마가 항상 검은색으로 묘사되는 중세 도상학적 전통으로 쉽게 병합되었습니다. 나중에 사이비 과학 이론은 아프리카 두개골 모양, 치아 구조, 법, 신학, 계보 또는 자연 과학과 같은 가장 설득력 있는 현대 관용어가 무엇이든 간에 뿌리를 둔 반박할 수 없는 주장을 찾기 위한 시도에서, 왜 인류의 한 부분이 다른 부분에 대해 영원한 빚을 지고 살아야 하는지. " [88]

로드니 스타크는 다음과 같이 주장합니다. 하나님의 영광을 위하여: 유일신교가 종교개혁, 과학, 마녀사냥, 노예제 종식을 가져온 방법, [89] 기독교가 전 세계적으로 노예 제도를 종식시키는 데 도움을 주었다고, Lamin Sanneh는 해외 폐지론자들. [90] 이 저자들은 종교적 신념에 근거하여 노예제도를 잘못된 것으로 간주한 기독교인들이 노예 폐지론을 주도했으며 노예제 폐지를 위한 초기 운동가들 중 많은 사람들이 기독교 신앙과 사람은 하나님 아래 평등하다. [91]

현대의 그리스도인들은 일반적으로 노예 제도가 하나님의 뜻에 반하는 잘못된 것이라고 비난합니다. 기독교 재건 운동과 기독교 정체성 운동의 인종 차별적 주변부에서 활동하는 Ku Klux Klan 및 기타 기독교 증오 단체와 같은 주변 그룹만이 노예 제도의 복원을 옹호합니다. [81] 기독교 재건주의의 완전한 지지자는 보수 기독교인들 사이에서 극소수에 불과하다. [92] [93] [94] 이러한 예외를 제외하고 현재 모든 기독교 신앙 단체는 노예 제도를 비난하고 있으며, 노예 제도를 기독교의 기본 원칙과 양립할 수 없는 것으로 보고 있습니다. [81] [85]

유대인에 대한 폭력

기독교 초기에 발전된 유대교와 유대 민족에 대한 기독교인의 적대감은 이후 수세기 동안 지속되었으며, 신학적 차이, 대위임령에 의해 선언된 기독교인의 개종자 추구[95] 등 수많은 요인에 의해 주도되었습니다. , 유대인의 믿음과 관습에 대한 오해, 기독교인에 대한 인식된 유대인의 적대감. [96]

이러한 태도는 유대인에 대한 경멸을 담고 있는 수세기 동안 기독교 설교, 예술, 대중적 가르침에서 강화되었습니다. [97]

현대의 반유대주의는 주로 18세기 인종 이론에 뿌리를 둔 현대적 표현을 가진 인종으로서의 유대인에 대한 증오로 묘사되어 왔으며, 반 유대주의는 유대교에 대한 적대감으로 묘사되지만, 서구 기독교에서는 12세기에 사실상 반유대주의로 통합되었습니다. . [98]

가정 폭력 편집

역사가 롤랜드 베인턴(Roland Bainton)은 초기 교회를 평화주의자(콘스탄틴의 즉위와 함께 끝난 기간)로 묘사했습니다. [99]

기독교 초기 몇 세기 동안 많은 기독교인들이 군 복무를 거부했습니다. 실제로 기독교인이 된 후 전투에 참여하기를 거부한 군인들의 유명한 사례가 많이 있었습니다. 그들은 싸움을 거부했다는 이유로 이후 처형되었습니다. [100] 평화주의에 대한 헌신과 병역 거부는 Merrimack College의 종교 및 신학과 교수인 Mark J. Allman에 의해 [101] 두 가지 원칙에 기인합니다. "(1) 무력 사용( 폭력)은 우상 숭배의 한 형태인 황제 숭배를 요구하는 로마 군대에서의 예수의 가르침과 봉사에 반대되는 것으로 여겨졌다." [102]

3세기에 오리겐은 "기독교인은 적을 죽일 수 없다"고 썼습니다. [103] 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 다음과 같이 썼다. [104] [105] 터툴리안은 낙태, 전쟁, 심지어 사법적 사형까지 살인의 한 형태로 간주하면서 모든 형태의 폭력에 대해 강력하게 주장했습니다. [106] [107]

평화주의자와 폭력에 저항하는 전통은 현대까지 이어져 왔습니다. [108] [109] [110]

오늘날의 몇몇 기독교 교회와 공동체는 그들의 신념의 기초로서 병역에 대한 양심적 거부를 포함하여 특별히 비폭력으로 설립되었습니다.[111] 퀘이커 교도, 메노파 교도, 아미쉬 교도, 형제 교회와 같은 역사적 평화 교회의 신도들은 예수께서 추종자들에게 원수를 사랑하고 폭력을 거부할 것을 명하셨기 때문에 기독교 생활은 군사 행동과 양립할 수 없다는 확신에서 전쟁에 반대합니다. [ 인용 필요 ]

20세기에 Martin Luther King Jr.는 간디의 비폭력 사상을 침례교 신학과 정치에 적용했습니다. [112]

21세기에 기독교 페미니스트 사상가들은 여성에 대한 폭력에 반대하는 것에 주의를 기울였습니다. [113]


십자군이 자행한 인신공격? - 역사

십자군 전쟁의 진실

휴 포겔만 편집

분쟁은 아랍인들이 지중해의 동쪽 해안 주변 지역을 정복한 기원 600년대에 시작되었습니다. 예루살렘과 다른 지역은 1,000년대까지 터키인들이 아랍인들이 정복한 모든 땅을 점령할 때까지 아랍의 통치하에 있었습니다.

"십자군"(라틴어로 crux)이라는 단어는 "십자가"를 의미합니다. 이슬람에 대한 "거룩한 십자군"에 대한 기독교 신자들의 외침 이교도 (그리스도를 믿지 않는 사람들)은 1095년 11월 26일 교황 우르바노 2세에 의해 발행되었습니다. 비잔틴 제국의 황제 알렉시우스 콤네누스(Alexius Comnenus)는 1000년대에 아시아에서 휩쓸고 비잔틴 제국으로부터 소아시아(지금의 터키) 전체를 빼앗고 성지를 포함한 아랍 시리아를 점령한 투르크와 싸우는 데 도움을 요청했습니다. 1071년 예루살렘을 함락시켰다.

교황 우르바노 2세는 교회를 위해 영광을 얻을 기회를 보았고 공동의 적을 가짐으로써 유럽 왕들과 귀족들 사이의 전쟁을 줄이는 데 도움이 될 것입니다. 대탐험대에 합류한 사람들은 겉옷에 예수의 십자가의 상징을 꿰매었다. 이것은 예수님의 이름으로 거룩한 전쟁을 하는 것이었습니다. 이듬해 여름까지 약 200,000명의 기사, 병사, 성직자, 도둑, 농민, 장인이 프랑스에 모여 이슬람교도(아랍인)에 맞서 행진했습니다. 기독교인들은 주로 종교적 믿음으로 십자군 전쟁을 조직했습니다. 그러나 원정은 또한 그들의 힘, 영토 및 부를 증가시키려는 유럽인들의 더 큰 노력의 일부였습니다.

이 기간 동안 역사상 또 다른 사건이 발생했습니다. 중세 시대에는 유대인("불신자"라고도 함)이 봉건 왕, 남작, 교황, 주교 또는 설교하는 수사들로부터 가혹한 공격을 받지 않은 때가 거의 없었습니다. '종교적 근거'로 위장한 권력자들은 유대인의 돈과 집과 소유물에 눈을 돌리기 시작했다. 이 탐욕은 항상 매우 합법적이고 의롭게 들리도록 만들어졌습니다. 오래된 독일 역사서에는 유대인에 대한 증오가 유대인의 돈에 대한 위장되지 않은 사랑을 수반하고 존경을 위해 믿음과 기독교 도덕의 향이 섬세하게 혼합된 사례가 많이 있습니다.

유대인에 대한 증오는 비인간적인 봉건 사회에서 일상 생활의 비참함에서 기독교 대중의 관심을 돌리기 위해 항상 유익하게 불을 붙일 수 있는 준비된 횃불 역할을 했습니다. 유태인은 다시 한번 통치자가 신하의 분노를 불러일으킬 수 있는 편리한 희생양이 되었습니다. 대중적인 이미지는 유대인이 신약에서 발명된 것처럼 적그리스도가 성육신한 기독교 마귀의 아들이라는 것이었다.

십자군들의 종교적 히스테리는 은둔자 베드로(설교자)의 격렬한 언어적 반유대주의 공격 아래 ​​고착되었습니다. 베드로는 기독교 기사들에게 유대인들이 아랍인들 못지않게 이교도가 많고 아랍인들보다 훨씬 가까웠기 때문에 길을 가다가 유대인들을 죽이는 것으로 "그리스도를 위한 거룩한 십자군"을 시작하는 것이 십자군에게 확실한 길이라고 말했습니다. 스스로 구원을 얻습니다. 이것은 엄청난 규모의 유대인 학살을 촉발했습니다. 처음에는 프랑스에서, 그 다음에는 영국에서 십자군이 유대인을 발견하는 곳마다 학살했습니다. 그곳에서 폭력의 물결은 어떤 교회의 간섭도 없이 독일, 오스트리아, 그리고 유럽의 다른 곳으로 밀려왔습니다. 그들의 전쟁 외침은 "그리스도를 죽이는 자들, 십자가를 껴안지 않으면 죽으라!" 였습니다. 회당에 있던 수천 명의 유대인들이 십자군에 의해 산 채로 불태워졌습니다. 유럽의 기록에 따르면 350개 이상의 유대인 공동체가 말살되었습니다. 수십만 명의 유대인이 모두 예수의 이름으로 기독교 교회의 승인 하에 사망했습니다.

1차 십자군 원정 (기원 1096-1099년) 표트르 은둔자는 무장도 부족하고 훈련도 제대로 받지 못한 일반 사람들과 함께 콘스탄티노플(지금의 이스탄불)을 향해 행진했으나 곧 투르크인들에게 학살당했습니다. 그는 무장하지 않은 유태인들을 학살하느라 바쁜 기사들의 주요 군대를 기다리지 않았다. 기사의 별도 군대는 1096년 가을에 육로와 배로 유럽을 떠났습니다. 1097년에 그들은 예루살렘으로 긴 행군을 시작했고 1098년에는 그 도시를 점령했습니다. 대부분의 십자군은 집으로 돌아갔다. 남은 사람들은 지중해 동쪽 해안에 4개 주를 세웠다. 그들은 에데사 군을 안디옥의 공국 트리폴리스 군과 예루살렘 왕국이라고 명명했습니다.

1차 십자군 원정 이후, 십자가의 기사들의 수간에 깊은 충격을 받은 클레르보의 베르나르도는 자신이 도운 유태인 학살의 불을 끄기 위해 노력했습니다. 그러나 유대인에 대한 폭력에 반대하는 그의 간청은 무시되었습니다. 기독교의 동료인 클뤼니의 베드로와 수도사 루돌프의 선동으로 인해 처음에는 죽음이 유대인들에게 너무 좋은 형벌이며 "하늘은 그들이 큰 수치를 당하도록 유보된 것입니다. 죽음보다 더 쓰라린 존재.'

교회 기록에 따르면 교회, 황제, 왕, 다른 방백들이 유대인들이 그리스도인들 사이에 살도록 허용한 이유는 "그들이 항상 포로 생활을 하여 모든 사람에게 그들은 우리 주 예수 그리스도를 십자가에 못 박은 자들의 혈통입니다.." 마태복음 덕분에 이것이 그들의 마음에 새겨졌습니다.

2차 십자군 원정 (1147-1149 C.E.) 투르크인들이 에데사 군을 정복했기 때문입니다. 프랑스의 루이 7세와 독일의 콘라드 3세는 '성 베르나르도의 설교'로 인해 군대를 이끌고 소아시아로 진군했지만 서로 싸웠고 튀르크인들은 에데사에 도착하기 전에 그들을 물리쳤다.

3차 십자군 원정 (기원 1189-1192년) 1187년에 터키가 살라딘의 지휘 하에 성지 대부분과 함께 예루살렘 시를 탈환했습니다. 두로, 트리폴리스, 안티오크만이 기독교인의 손에 남았습니다. 잉글랜드의 왕 리처드 1세(사자 심장)는 여러 전투에서 살라딘을 물리치고 예루살렘 북부를 탈환했습니다. 그는 예루살렘을 탈환할 수 없었지만 기독교인이 도시에 자유롭게 들어갈 수 있도록 터키인들을 설득했습니다.

4차 십자군 원정 (기원 1201-1204년)은 아랍인들에 대한 마지막 진지한 원정이었다. 교황 인노첸시오 3세는 많은 프랑스 귀족들이 이 원정에 참여하도록 설득했습니다. 십자군은 지중해를 건너기 위해 배가 필요했지만 비용을 지불할 수 없었습니다. 베네치아 인 은 십자군 이 비잔틴 제국 을 공격 하는 데 도움 이 된다면 십자군 을 성지로 수송할 것이라고 말했습니다 . 연합군은 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 황제를 그의 왕좌에서 제거하고 그를 플랑드르의 볼드윈 백작으로 교체했습니다. 그들은 1261년까지 비잔틴 제국을 통치했습니다.

어린이 십자군 기원 1212년에 일어난 사건은 역사에 중요한 것이 아니라 또 다른 비극적인 이야기일 뿐입니다. 십자군은 종교적인 열병에 사로잡혀 성지로 향하는 소년 소녀들이었다. 많은 사람들이 12세 미만이었습니다. 그들 중 2개 군대가 있었는데, 하나는 프랑스에서, 다른 하나는 독일에서 왔습니다. 아이들은 아무도 성지에 도착하지 않았고 소수의 젊은이들만이 모두 그리스도의 이름으로 집으로 돌아갔습니다.

5차 십자군 전쟁에서 (기원 1217-1221년) 그리스도인들은 이집트의 나일 강 어귀에 있는 한 마을을 함락시켰습니다. 그들은 그곳에 사는 모든 유대인과 아랍인을 죽였습니다. 그러나 그들은 곧 아랍과의 휴전 대가로 도시를 포기했습니다. 십자군 원정은 실패였다.

5차 십자군 전쟁 중 유대인들에게 잔학 행위가 자행된 후 유럽과 해외에서 교황 그레고리오 9세는 프랑스 왕 세인트루이스 9세에게 십자군의 기사적 행위에 대해 다음과 같이 항의했습니다. "그들의 과잉은 끔찍하고 터무니없으며, 신에 대한 모독이며 유대인들을 보호하는 특권을 가진 성좌에 대한 불명예입니다."

몇 년 후, 교황 인노첸시오 4세는 라인란트에서 십자가 기사단의 행동에 대해 혐오감을 표명했습니다. H는 독일 주교들에게 대학살을 중단하고 유대인에 대한 모든 박해를 금지할 것을 촉구했다. 이것은 좋게 들렸지만 모든 사람이 살인을 중단한 것은 아닙니다. 예를 들어, Mayence의 Ruthard 대주교는 유대인들이 편리하게 학살될 수 있는 자신의 궁전으로 피신하도록 초대했습니다.

역사적 기록에 따르면 학살이 끝난 후 1,300명의 유태인 남성, 여성, 어린이 시신이 궁전에서 반출되었습니다.

6차 십자군 원정 (1228-1229 C.E.)는 신성 로마 제국의 황제 프리드리히 2세가 이끌었습니다. 그는 능숙한 장사꾼이었다. 단 한 번의 전투도 없이 그는 아랍인들이 예루살렘을 기독교인들에게 넘겨주도록 했습니다. 신성한 도시는 1244년 아랍인들이 다시 점령할 때까지 기독교로 남아 있었습니다.

7차 십자군 전쟁 (1248-1254 C.E.)는 프랑스 왕 루이 9세가 이끌었지만 투르크에게 포위되어 함락되었습니다. 그들은 기독교인들이 막대한 몸값을 지불한 후에야 십자군을 해방했습니다.

8차 십자군 전쟁 , 1270년에 다시 루이 9세(복수를 추구)가 이끌었습니다. 그는 튀니스에 그의 군대를 상륙시켰지만 늙고 병들어 죽고 그의 군대는 유럽으로 돌아왔다.

동방에서 아랍인들은 기독교인들에 대해 계속해서 이득을 보았다. 그들은 기원 1268년에 안티오크를 함락시켰고, 1291년에는 시리아의 마지막 그리스도인 거점인 아크레를 함락했습니다.

이때까지 유럽인들은 성지에 대한 관심을 잃고 있었습니다. 1300년대와 1400년대에 십자군을 조직하려는 약한 시도가 있었지만 성공하지 못했습니다. 유럽은 서쪽으로 대서양과 그 너머로 관심을 돌리고 있었습니다.

콜럼버스는 신대륙으로 항해했습니다. 유럽은 확장하려는 야망을 충족시키기 위해 미국으로 눈을 돌렸습니다.

당시 성지는 이슬람교인 이슬람교(아랍인)의 소유였다.


살라딘 자비로운 – 다시 생각해봐!

훌륭한 새 BBC 시리즈 The Crusades는 두 번째 에피소드에서 살라딘과 리처드 라이언하트와의 싸움을 새롭게 살펴봅니다. 그것은 살라딘이 자비로운 사람이라는 전체 개념에 의문을 제기하고 대신 종교에 의해 강하게 동기를 부여받은 무자비한 전사로 보여집니다.

지하디 전사이자 이슬람교의 통합자 –은 프로그램 진행자인 Thomas Asbridge 박사의 살라딘에 대한 설명입니다. 그것은 쿠르드 군인 – Ṣalāḥ ad-Dīn Yūsuf ibn Ayyūb –이 이집트와 중동을 술탄으로 통일한 놀라운 이야기입니다.

그의 명성은 수세기 동안 강력하게 유지되었으며 오늘날 많은 아랍인들에게 십자군을 무찌르는 사람으로 존경을 받고 있습니다. 그는 Hattin의 뿔에서 기사단과 기독교 전사들을 학살하면서 세운 명성을 얻었습니다.

그러나 살라딘은 자비의 사람으로도 캐스팅되었으며 이는 특히 1187년 예루살렘을 되찾았을 때 예루살렘 인구를 학살하는 것을 거부한 것과 관련이 있습니다.

그의 캠페인에서 살라딘과 함께 여행한 연대기 작가 Bahā’ ad-Dīn은 살라딘이 거룩한 도시를 되찾았을 때 마음에 자비가 없었음을 분명히 합니다. 그는 십자군이 100년 전에 예루살렘을 점령했을 때 자행된 대량 학살에 대한 복수를 하고 지하디 전사로서의 자격을 확실하게 불태우려고 했습니다.

자비는 없었고 거리는 피로 물들었을 것입니다. 살라딘의 의도를 의심하는 사람은 카이로에 있는 수단 수비대의 반란을 그가 어떻게 진압했는지 보기만 하면 됩니다. 그들은 막사에서 아내와 아이들과 함께 산 채로 불에 탔다고 Asbridge 박사는 설명합니다.

기독교인들은 살라딘으로부터 자신들을 위해 준비된 것이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 예루살렘이 원래 함락되었을 때 이슬람은 심하게 분열되었고 많은 이슬람교도들은 정확히 무엇이 그들의 땅에 떨어졌는지 이해하지 못했다고 Asbridge는 말합니다. 많은 사람들이 십자군이 비잔틴 제국의 용병이라고 생각했던 것 같습니다.

십자군 아웃레머 국가가 발전하고 통합할 수 있었던 것은 사라센 쪽의 이러한 혼란과 분열이었습니다. 그리고 Asbridge는 그들의 위치가 놀라울 정도로 강했고 동부 지중해는 기독교 유럽의 뒷마당이었고 원할 때마다 바다로 군대를 보낼 수 있었다고 지적합니다.

그러나 살라딘은 통일자였으며 천천히 예루살렘을 포위했습니다. Hattin의 패배 후, 그는 살인을 위해 폐쇄되었습니다. 그렇다면 그는 왜 그들이 분명히 예상했던 대로 도시와 인구를 학살하지 않았을까요? 글쎄요, 예루살렘의 프랑크족은 꽤 거친 외교를 펼쳤습니다.

우리를 죽이러 온다면 감옥에서 수천 명의 이슬람교도 수감자를 학살하고 바위의 돔을 포함한 모든 이슬람 성지를 파괴할 것이라고 그들은 말했습니다. 이것은 살라딘에게 너무 많은 것을 증명했고 그는 물러났습니다. 많은 그리스도인들이 노예로 팔려갔지만 많은 사람들이 또한 속량을 받고 빠져나갈 수 있었습니다.

그러나 Asbridge는이 자비의 행위로 인해 자신의 이미지가 실제로 손상 될 것이라고 걱정한 살라딘 (Saladin –)을 기쁘게하지 않았습니다. 수세기에 걸쳐 생성된 살라딘에 대한 많은 견해가 있었지만 현대의 주된 견해는 일종의 중세 아랍 민족주의자였습니다. 이집트의 나세르 시대에 제작되기 전에 이 영화에 표시를 했지만 다시 한 번 주의를 환기시킬 가치가 있습니다.


내용물

기독교와 이슬람교는 7세기에 이슬람교가 건국된 이래 갈등을 겪었습니다. 632년 무함마드가 사망한 후 이슬람이 예루살렘과 레반트를 정복하고 이슬람 침략자가 스페인에 상륙할 때까지 1세기도 채 지나지 않았습니다. 11세기에 이르러 스페인에 대한 이슬람의 지배는 점차 약화되었다. 레콘키스타, 그러나 성지의 상황은 악화되었다. 파티마 왕조는 969년부터 북아프리카와 서아시아 전역에 걸쳐 예루살렘, 다마스쿠스, 지중해 연안의 일부를 지배했지만, 서쪽과 비교적 평화로운 상태를 유지했습니다. 1071년 아나톨리아에서 비잔티움이 패배하고 셀주크 왕조에 예루살렘이 함락되면서 모든 것이 바뀌었습니다. [삼]

근본 원인은 다양하고 계속해서 논의되고 있지만 1차 십자군은 11세기 초 유럽과 근동에서 여러 요인의 조합에서 비롯된 것이 분명합니다. 서유럽에서는 예루살렘이 참회하는 순례의 가치가 있는 곳으로 점점 더 인식되고 있었습니다. 예루살렘에 대한 셀주크의 점령은 약했지만(이 그룹은 나중에 파티마 왕조에게 도시를 잃었음), 돌아오는 순례자들은 어려움과 기독교인의 압제를 보고했습니다. [4] 비잔틴 시대의 군사 지원이 필요하게 되자 서유럽 전사 계급이 교황의 군사 명령을 받아들이려는 의지가 높아졌다. [5] [6] 서구 기독교인들은 더 효과적인 교회를 원했고 더 많은 경건함을 보였다. 기사 작위와 귀족은 또한 십자군 모집을 위한 비옥한 땅을 만든 새로운 경건하고 참회하는 관행을 발전시켰습니다. [7]

유럽 ​​상황

11세기까지 유럽의 인구는 기술 및 농업 혁신으로 무역이 번성하게 되면서 크게 증가했습니다. 가톨릭 교회는 개혁이 절실히 필요했지만 여전히 서구 문명에 지배적인 영향을 미쳤습니다. 사회는 영지주의와 봉건제, 즉 기사와 다른 귀족들이 토지와 영지를 임대하는 대가로 군주에게 병역 의무를 지는 정치 구조로 조직되었습니다. [8]

1050년부터 1080년까지의 기간 동안 그레고리오 개혁 운동은 권력과 영향력을 확대하고자 하는 더욱 적극적인 정책을 발전시켰습니다. 이것은 교황의 우월성 교리에 뿌리를 둔 동방 기독교인들과의 갈등을 촉발했다. 동방 교회는 교황을 알렉산드리아, 안디옥, 콘스탄티노플, 예루살렘 총대주교와 함께 교회의 다섯 총대주교 중 한 명으로 여겼습니다. 1054년에 관습, 신조, 관행의 차이로 인해 교황 레오 9세는 콘스탄티노플 총대주교에게 공사관을 파견하게 되었고, 그 공사는 상호 파문과 동서 분열로 끝났습니다. [9]

초기 기독교인들은 집단적 목적으로 폭력을 사용하는 데 익숙했습니다. 기독교 전쟁 신학은 로마 시민권과 기독교가 연결될 때부터 필연적으로 진화했습니다. 시민들은 제국의 적들과 싸워야 했습니다. 4세기 신학자 히포의 아우구스티누스(Augustine of Hippo)의 작품에서 시작하여 성전 교리가 발전했습니다. 아우구스티누스는 공격적인 전쟁은 죄악이지만 왕이나 주교와 같은 정당한 권위에 의해 선포된다면 합리화될 수 있고 방어적이거나 토지 회복을 위한 것이며 과도한 폭력을 수반하지 않는다고 썼습니다. [10] [11] 서유럽에서 카롤링거 제국이 무너지면서 전사 계급이 생겨났고 이제는 그들끼리 싸우는 것 외에는 할 일이 거의 없었습니다. [12] 폭력적인 행위는 분쟁 해결을 위해 일반적으로 사용되었으며 교황권은 이를 완화하려고 시도했습니다. [13]

교황 알렉산드르 2세는 그레고리 7세가 유럽 전역으로 확장한 군사 자원에 대한 맹세를 통해 모집 시스템을 개발했습니다. [7] 이들은 이베리아 반도의 이슬람교도와의 기독교 분쟁과 노르만인의 시칠리아 정복을 위해 교회에 의해 배치되었습니다. [14] 그레고리우스 7세는 1074년에 더 나아가 셀주크에 대항하여 비잔티움을 지지하는 성전에서 교황의 주권 원칙을 강화하기 위해 군사력을 과시할 계획을 세웠지만 이를 뒷받침할 수 없었다. [15] Lucca의 신학자 Anselm은 정당한 목적을 위해 싸우면 죄 사함을 받을 수 있다고 말하면서 진정한 십자군 이념을 향한 결정적인 발걸음을 내디뎠습니다. [16]

이베리아 반도에는 중요한 기독교 정치가 없었습니다. 레온(León), 나바라(Navarre), 카탈로니아(Catalonia)의 기독교 영역은 공통된 정체성이 없었고 부족이나 민족에 기반한 공유 역사가 있었기 때문에 11세기와 12세기에 자주 연합과 분열을 겪었습니다. 비록 규모는 작지만 모두 귀족적인 군사 기술을 발전시켰고 1031년 스페인 남부의 코르도바 칼리프국의 붕괴로 인해 나중에 영토를 획득할 기회가 생겼습니다. 레콘키스타. [17] 1063년, 아키텐의 윌리엄 8세는 프랑스, ​​아라곤, 카탈루냐 기사의 연합군을 이끌고 711년 이래 이슬람의 손에 있던 바르바스트로 시를 점령했습니다. 이것은 알렉산더 2세의 전폭적인 지원과 휴전 협정이었습니다. 참가자들에게 면죄부와 함께 카탈루냐에서 선포되었습니다. 그것은 성스러운 전쟁이었지만 순례도, 서약도, 교회의 공식 승인도 없었기 때문에 제1차 십자군과는 달랐습니다.[18] 1차 십자군이 있기 직전, 우르바노 2세는 이베리아 기독교인들이 타라고나를 점령하도록 독려했는데, 이는 후에 유럽 사람들에게 십자군을 전파하는 데 사용된 것과 동일한 상징주의와 수사학을 많이 사용했습니다. [19]

Italo-Normans는 1차 십자군 전쟁 이전 수십 년 동안 비잔틴 제국과 북아프리카 아랍인들로부터 남부 이탈리아와 시칠리아의 대부분을 성공적으로 탈취했습니다. [20] 이것은 그들이 1059년에 무슬림 시칠리아를 침공했을 때 그들이 교황의 깃발 아래 그렇게 했음에도 불구하고 그들이 치비타테에서 패배한 교황 레오 9세에 의한 캠페인으로 이어지는 교황권과의 갈등을 가져왔다. Invexillum sancti Petrior, 또는 성 베드로의 깃발. [21] 로베르 기스카르(Robert Guiscard)는 1071년에 비잔틴 제국의 도시 바리(Bari)를 점령하고 1081년과 1085년에 디라키움(Dyrrachium) 주변의 동부 아드리아 해안을 따라 원정을 나갔습니다. [22]

동부 상황

비잔틴 제국은 건국 이래 부와 문화, 군사력의 역사적 중심지였습니다. [23] 바실리 2세 치하에서 제국의 영토 회복은 1025년에 가장 큰 범위에 이르렀다. 제국의 국경은 동쪽으로 이란까지 뻗어 있었고, 불가리아는 이탈리아 남부의 많은 지역과 마찬가지로 통제를 받았으며 지중해의 해적 행위는 진압되었다. 제국의 이슬람 이웃과의 관계는 슬라브인이나 서구 기독교인과의 관계만큼 다툼이 없었습니다. 이탈리아의 노르만인 북쪽의 페체네그, 세르비아, 쿠만과 동쪽의 셀주크 투르크는 모두 제국과 경쟁 관계에 있었고 이러한 도전에 대처하기 위해 황제는 때때로 적에게서 용병을 모집했습니다. [24]

이슬람 세계도 7세기에 건국된 이래로 큰 성공을 거두었으며 앞으로 큰 변화가 있을 것입니다. [25] 9세기부터 터키인이 중동으로 이주한 첫 번째 물결은 아랍과 터키인의 역사에 영향을 미쳤습니다. [26] 서아시아의 현상 유지는 이후의 터키 이주 물결, 특히 10세기에 셀주크 투르크인의 도착으로 인해 도전을 받았습니다. [27] 이들은 트랜옥사니아 출신의 작은 지배 씨족이었다. 그들은 이슬람으로 개종하고 이란으로 이주하여 재산을 찾았습니다. 다음 20년 동안 그들은 이란, 이라크 및 근동을 정복했습니다. 셀주크와 그들의 추종자들은 수니파 이슬람교도였으며 팔레스타인과 시리아에서 시아파 파티미드 칼리프와 갈등을 일으켰습니다. [28] 셀주크족은 유목민이었고 터키어를 사용했으며 때때로 샤머니즘적이었다. 앉아있는 아랍어를 사용하는 과목과 매우 다른 행동. 이는 셀주크족이 지리보다는 독립적인 군주들 사이의 정치적 선호와 경쟁에 기반한 영토의 습관적인 통치와 결합될 때 권력 구조를 약화시키는 차이였다. [29] 비잔틴 황제 로마노스 4세 디오게네스는 셀주크의 산발적인 습격을 진압하려 했으나 1071년 만지케르트 전투에서 패배했는데, 이는 역사상 유일하게 비잔틴 황제가 무슬림 사령관의 포로가 된 사건이었다. 이 비참한 패배의 결과는 동로마제국의 아나톨리아 심장부의 상실이었고, 제1차 십자군 전쟁의 근본 원인 중 하나였습니다. [30]

1092년부터 중동의 현상 유지는 셀주크 제국의 고관이자 실질적인 통치자인 니잠 알 물크가 사망한 후 붕괴되었습니다. 셀주크 술탄 Malik-Shah와 파티마 칼리프 Al-Mustansir Billah의 죽음이 밀접하게 뒤따랐습니다. 혼란과 분열은 이슬람 세계가 저 너머의 세계를 무시한다는 것을 의미했으며 이로 인해 제1차 십자군에 취약해지고 놀랐습니다. [31] Malik-Shah는 Kilij Arslan이 아나톨리아의 Rûm 술탄국을 계승했고, 시리아에서는 그의 형제 Tutush I이 계승했습니다. Tutush가 1095년에 사망했을 때 그의 아들인 Ridwan과 Duqaq는 각각 알레포와 다마스쿠스를 상속받았고, Mosul의 atabeg인 Kerbogha뿐만 아니라 서로. 이집트와 팔레스타인의 대부분은 파티마 왕조의 지배를 받았다. 칼리프 알 무스타리의 명목상의 통치하에 있지만 실제로는 고관 알-아프달 샤한샤가 통제하는 파티마 왕조는 1073년에 셀주크에게 예루살렘을 빼앗겼으나 1098년에 예루살렘을 탈환하는 데 성공했다. 십자군이 도착하기 직전의 셀주크. [33]

1차 십자군의 주요 교회적 추진력은 1095년에 개최된 피아첸차 공의회와 이어지는 클레르몽 공의회였습니다. [34] 둘 다 교황 우르바노 2세에 의해 개최되었으며, 그 결과 서유럽이 성지로 가도록 소집되었습니다. [35] 비잔틴 제국의 황제 알렉시오스 1세 콤네노스는 1071년 만지케르트 전투의 여파로 니케아까지 도달한 셀주크의 진격을 우려하여 1095년 3월 교황 우르바노 2세에게 요청하기 위해 피아첸차 공의회에 사절을 보냈다. 침략하는 터키에 대한 지원을 위해. [36]

Urban은 40년 전의 대분열을 치유하고 필요할 때 동방 교회를 도우면서 교황 수위 아래 교회를 재결합하기를 희망하면서 호의적으로 응답했습니다. Alexios와 Urban은 이전에 1089년 이후에 긴밀한 접촉을 했으며 기독교 교회의 (재)결합에 대한 전망을 공개적으로 논의했습니다. 십자군 전쟁 직전에 로마와 콘스탄티노플 사이에 상당한 협력의 조짐이 있었습니다. [37]

1095년 7월, 어반은 원정대원을 모집하기 위해 고국인 프랑스로 향했습니다. 그곳에서의 그의 여행은 11월 27일 많은 프랑스 귀족과 성직자들에게 열정적인 설교를 한 10일 간의 클레르몽 공의회에서 절정에 달했습니다. [38] 공의회에 참석했거나(Dol의 Baldric, Nogent의 Guibert, 수도사 로베르, 샤르트르의 Fulcher) 십자군 원정에 갔던 사람들(Fulcher 및 익명의 저자)이 녹음한 연설의 다섯 가지 버전이 있습니다. NS 게스타 프랑코룸), 이후의 역사가들(예: Malmesbury의 William 및 Tyre의 William)에서 발견된 다른 버전도 있습니다. 이 모든 번역본은 예루살렘이 함락된 후에 기록되었습니다. 따라서 실제로 말한 내용과 성공적인 십자군 전쟁의 여파로 재창조된 내용을 알기가 어렵습니다. 유일한 동시대 기록은 1095년에 Urban이 쓴 몇 통의 편지뿐이다. [39] [40]

연설의 다섯 가지 버전은 세부 사항과 관련하여 서로 크게 다르지만, 게스타 프랑코룸 Urban이 유럽 사회의 폭력과 동방의 기독교인들에게 자행되고 있는 범죄와 새로운 종류의 전쟁, 무장 순례에 대해 도움을 요청한 그리스인들을 돕는 것에 대해 하나님의 평화를 유지해야 할 필요성에 대해 이야기했다는 데 동의합니다. , 그리고 하늘에서 보상을 받았는데, 그곳에서는 그 일을 하다가 죽을 수도 있는 모든 사람에게 죄 사함이 주어졌습니다. [41] [42] 그들은 모두 예루살렘을 궁극적인 목표로 구체적으로 언급하지 않는다. 그러나 Urban의 후속 설교는 그가 원정대가 예루살렘에 계속 도달할 것으로 예상했음을 드러낸다고 주장되어 왔습니다. 연설의 한 버전에 따르면, 열광적인 군중은 다음과 같이 외쳤다. 데우스 불트! ("하나님이 원하신다!"). [44] [45]

위대한 프랑스 귀족들과 그들의 훈련된 기사 군대는 예루살렘을 향한 여행을 처음으로 시작한 것은 아닙니다. 우르바노는 1096년 8월 15일 승천 축일에 첫 번째 십자군 원정을 시작할 계획을 세웠지만, 그 몇 달 전에 예상치 못한 다수의 농민과 하급 귀족 군대가 베드로라는 카리스마 넘치는 사제가 이끄는 예루살렘을 향해 단독으로 출발했습니다. 은둔자. [46] Peter는 Urban의 메시지 설교자 중 가장 성공적인 사람이었고 추종자들 사이에서 거의 히스테리적인 열광을 키웠지만 그는 아마도 Clermont에서 Urban에 의해 승인된 "공식적인" 설교자가 아니었을 것입니다. [47] 일반적으로 베드로의 추종자들은 예루살렘이 어디에 있는지조차 몰랐던 훈련되지 않고 문맹인 대규모 농민 그룹으로 구성되어 있었지만, 농민들 중에는 중위였던 Walter Sans Avoir를 포함하여 많은 기사들도 있었다고 믿어집니다. 베드로에게 가서 별도의 군대를 이끌었습니다. [48] ​​[49]

참가자들에게 낯선 땅(동유럽)으로 보일 수 있는 낯선 땅에서 군사 훈련이 부족하여 베드로의 신생 군대는 그들이 여전히 기독교 영토에 있음에도 불구하고 곧 곤경에 빠졌습니다. 발터가 이끄는 군대는 베오그라드에서 식량을 놓고 헝가리군과 싸웠지만, 그 외에는 아무런 피해 없이 콘스탄티노플에 도착했습니다. 한편, 발터의 군대와 별도로 행군한 표트르가 이끄는 군대도 헝가리군과 싸워 베오그라드를 함락시켰을 가능성이 있다. Niš에서 비잔틴 총독은 그들을 공급하려고 했지만 베드로는 추종자들을 거의 통제하지 못했고 그들의 공격을 진압하기 위해 비잔틴 군대가 필요했습니다. 베드로는 8월에 콘스탄티노플에 도착했고, 그곳에서 그의 군대는 이미 도착한 발터가 이끄는 군대와 함께 프랑스, ​​독일, 이탈리아에서 온 별도의 십자군 부대와 합류했습니다. 보헤미안과 색슨족의 또 다른 군대는 분열되기 전에 헝가리를 통과하지 못했습니다. [48]

이 제멋대로인 폭도들은 보급품과 식량을 찾아 도시 외곽을 공격하고 약탈하기 시작했고, 알렉시오스는 일주일 후 서둘러 보스포러스 해협을 가로질러 집회를 나섰습니다. [50] 소아시아로 건너간 후, 십자군은 분열되어 시골을 약탈하기 시작했고, 니케아 주변의 셀주크 영토로 방황했다. 투르크인들의 더 큰 경험은 압도적이었고 이 십자군 그룹의 대부분은 그것 때문에 학살당했습니다. [51] 일부 이탈리아와 독일 십자군은 8월 말 Xerigordon에서 패배하여 전사했다. 한편 월터와 피터의 추종자들은 대부분 전투 훈련을 받지 않았지만 약 50명의 기사가 이끄는 10월 치베토 전투에서 투르크와 싸웠다. 터키 궁수는 십자군을 파괴했고 Walter도 사망했습니다. 당시 콘스탄티노플에 부재중이던 베드로는 나중에 치베토의 소수의 생존자들과 함께 주요 십자군에 합류했습니다. [52]

지역 수준에서 1차 십자군 전파는 일부 역사가들이 "최초의 홀로코스트"로 간주한 유태인에 대한 라인란트 대학살을 촉발했습니다. [53] 1095년 말과 1096년 초, 즉 8월 공식 십자군 원정이 시작되기 몇 달 전에 프랑스와 독일의 유대인 공동체에 대한 공격이 있었습니다. 1096년 5월 Flonheim의 Emicho(때로는 Leiningen의 Emicho로 잘못 알려짐)는 Speyer와 Worms에서 유대인을 공격했습니다. Dillingen의 Hartmann이 이끄는 Swabia의 다른 비공식 십자군, Nesle의 Drogo와 William the Carpenter가 이끄는 프랑스어, 영어, Lotharingian 및 플랑드르 자원 봉사자와 많은 지역 주민들이 Emicho에 합류하여 마인츠의 유대인 공동체를 파괴했습니다. 5월 말. [54] 마인츠에서 한 유태인 여성은 아이들이 죽임을 당할 것을 예상하고 최고 랍비인 칼로니무스 벤 메술람(Kalonymus Ben Meshullam)을 죽이는 것을 보지 않고 죽였다. [55] 에미초의 일행은 쾰른으로, 다른 사람들은 트리어, 메츠 및 기타 도시로 계속 갔다. [56] Peter Hermit은 유대인에 대한 폭력에 연루되었을 수 있으며 Folkmar라는 사제가 이끄는 군대도 보헤미아에서 더 동쪽에 있는 유대인을 공격했습니다. [57]

학식 있는 왕 콜로만은 1096년 헝가리를 가로질러 성지를 향해 행군하는 동안 1차 십자군 군대가 야기한 문제를 처리해야 했습니다. [58] 그는 헝가리 왕국에서 약탈 습격을 막기 위해 2개의 십자군 무리를 물리치고 학살했습니다. . 에미초의 군대는 결국 헝가리로 진군했지만 콜로만의 군대에 패배했다. Emicho의 추종자들은 흩어져 일부는 결국 주요 군대에 합류했지만 Emicho 자신은 집으로 돌아갔습니다. [56] 많은 공격자들은 유대인들로부터 돈을 얻는 데에도 관심이 있었지만 강제로 유대인을 개종시키려 했던 것 같습니다.[56] 유대인에 대한 물리적 폭력은 교회 교계의 공식 십자군 정책의 일부가 아니었으며 기독교 주교, 특히 쾰른 대주교는 유대인을 보호하기 위해 최선을 다했습니다. 10년 전, 슈파이어의 주교는 그 도시의 유대인들을 기독교 폭력으로부터 보호하기 위해 벽으로 둘러싸인 게토를 제공하는 조치를 취하고 그들의 수석 랍비들에게 해당 구역의 사법 문제를 통제할 권한을 주었습니다. 그럼에도 불구하고 일부 사람들은 보호의 대가로 돈을 받기도 했습니다. 공격은 유대인과 이슬람교도가 동등하게 그리스도의 적이며 적군과 싸우거나 기독교로 개종해야 한다는 믿음에서 시작되었을 수 있습니다. 부용의 고드프리는 쾰른과 마인츠의 유대인들로부터 돈을 갈취했다는 소문이 돌았고, 많은 십자군은 집 가까이에 이미 불신자들이 있는데도 왜 그들이 불신자들과 싸우기 위해 수천 마일을 여행해야 하는지 의아해했습니다. [59]

4개의 주요 십자군 군대는 1096년 8월 지정된 시간에 유럽을 떠났습니다. 그들은 1096년 11월과 1097년 4월 사이에 콘스탄티노플로 다른 길을 택하여 성벽 밖에 집결했습니다. 베르망두아의 휴가 먼저 도착했고, 고드프리, 레이몬드, 보에몽이 뒤를 이었습니다. 이번에는 알렉시오스 황제가 십자군에 대한 준비를 더 많이 했고, 도중에 폭력 사건이 덜 발생했습니다. 관련된 숫자를 추정하는 것은 불가능합니다. 일부 역사가들은 클레르몽 다음 해에 서유럽을 떠난 사람의 수를 70,000~80,000명으로 추산하고 3년 동안 더 많은 사람이 합류했습니다. 기사 수는 7,000~10,000명으로 추정되며 보병은 35,000~50,000명이며 비전투원을 포함하면 총 60,000~100,000명입니다. [2] 헝가리의 콜로만 왕은 부용의 고드프리와 그의 군대가 헝가리를 건너는 것을 허용했는데, 고드프리가 그의 군대의 좋은 행동을 보장하기 위해 그의 형제 볼드윈을 인질로 제공한 이후였다. 이런 식으로 콜로만 왕은 십자군 군대의 약탈을 막고자 했습니다. [58] [62]

신병 모집

Urban의 연설은 잘 계획되었습니다. 그는 Le Puy의 Adhemar 및 툴루즈 백작 Raymond 4세와 십자군에 대해 논의했으며 즉시 원정대는 프랑스 남부의 가장 중요한 두 지도자의 지원을 받았습니다. Adhemar 자신은 그 회의에 참석했으며 "십자가를 지는" 첫 번째 사람이었습니다. 1095년의 나머지 기간과 1096년까지 우르바노는 이 메시지를 프랑스 전역에 퍼뜨렸고 그의 주교와 사절단에게 프랑스, ​​독일, 이탈리아의 다른 지역에서도 자신의 교구에서 설교하도록 촉구했습니다. 그러나 연설에 대한 반응은 알렉시오스는 말할 것도 없고 교황도 예상했던 것보다 훨씬 더 컸다는 점은 분명하다. 프랑스를 여행하는 동안 Urban은 여성, 승려, 병자를 포함한 특정 사람들이 십자군에 참여하는 것을 금지하려고 했지만 이것이 거의 불가능하다는 것을 알게 되었습니다. 결국 부름을 받은 사람들은 대부분 기사가 아니라 부유하지 않고 전투 기술이 거의 없는 농민들이었으며, 성직자와 평신도들에게 쉽게 활용되지 않는 새로운 감정적, 개인적 신심이 쏟아졌다. 귀족. [63] 일반적으로 설교는 모든 자원 봉사자가 성묘 교회 순례를 완료하기로 서약하는 것으로 끝납니다. 그들은 또한 일반적으로 옷에 꿰매어 놓은 십자가를 받았습니다. [64]

Thomas Asbridge는 이렇게 썼습니다. "십자군 이상에 응답한 수천 명의 수를 추정하는 것 외에는 아무 것도 할 수 없는 것처럼, 살아남은 증거로도 우리는 그들의 동기와 의도에 대한 제한된 통찰력만 얻을 수 있습니다." [65] 이전 세대의 학자들은 십자군이 프랑스에서 발생하는 기근과 전쟁에서 벗어나 더 나은 삶을 찾기를 바라는 탐욕에 의해 동기가 부여되었다고 주장했지만 Asbridge가 지적한 대로 "이 이미지는 . [66] 그는 집에서 멀리까지 여행하는 데 드는 비용이 극도로 높기 때문에 탐욕이 주요 요인이었을 것 같지는 않으며, 거의 모든 십자군이 재산을 모으기보다는 결국 순례를 마치고 집으로 돌아갔기 때문이라고 주장한다. 성지에서 그들 자신. [67] [68] 역사적 기록이 없는 수천 명의 가난한 사람들의 동기를 평가하는 것은 어렵거나 불가능하며, 심지어 승려나 성직자들이 대개 이야기를 들려주는 중요한 기사의 동기도 평가하기 어렵습니다. 세속적인 중세 세계가 교회의 영적인 세계와 너무나 깊이 뿌리박혀 있었기 때문에 많은 십자군에게 개인적인 경건함이 주요 요인이었을 가능성이 큽니다. [69]

그러나 이러한 대중적 열광에도 불구하고 어반은 프랑스 귀족 출신의 기사 군대가 있을 것이라고 확신했습니다. 아드마르와 레이몬드를 제외하고 그가 1096년 내내 모집한 다른 지도자들은 개혁파 교황 보에몽의 조카인 부용의 탕크레드 고드프리(Tancred Godfrey of Bouillon)의 남부 이탈리아 동맹인 타란토의 보에몽(Bohemond of Taranto)이었다. Boulogne Hugh I, Vermandois 백작, 파문된 프랑스의 Philip I의 형제 Robert Curthose, 영국의 William II와 그의 친척인 Blois 백작 Stephen II와 Flanders 백작 Robert II의 형제. 십자군은 프랑스 북부와 남부, 플랑드르, 독일, 이탈리아 남부를 대표하므로 4개의 개별 군대로 나뉘었습니다. [70]

십자군은 모든 것을 버리고 온 프랑스의 가장 유력한 귀족들이 이끌었고, 가족 전체가 큰 비용을 들여 십자군 원정에 나선 경우가 많았다. [71] 예를 들어, 노르망디의 로베르는 노르망디 공국을 그의 형제 잉글랜드의 윌리엄 2세에게 빌려주었고, 고드프리는 그의 재산을 교회에 팔거나 저당으로 저당했습니다. [72] Tancred의 전기 작가에 따르면, 그는 기사 전쟁의 죄악된 본성에 대해 걱정했고 폭력을 위한 신성한 출구를 찾은 것에 흥분했습니다. [73] 탕크레드와 보에몽, 고드프리, 볼드윈, 그리고 그들의 형인 불로뉴 백작 외스타스 3세는 함께 십자군 전쟁을 한 가족의 예입니다. Riley-Smith는 대부분의 프랑스 십자군이 먼 친척이었기 때문에 십자군에 대한 열광이 아마도 가족 관계에 기초했을 것이라고 주장합니다. [74] 그럼에도 불구하고 적어도 어떤 경우에는 개인의 발전이 십자군의 동기에 중요한 역할을 했습니다. 예를 들어, 보에몽은 동쪽에서 영토를 개척하려는 욕망에 동기를 부여받았고 이전에 이를 달성하기 위해 비잔틴 제국에 대항하여 캠페인을 벌였습니다. 십자군은 그에게 더 많은 기회를 주었고, 그는 안디옥을 포위하고 도시를 점령하고 안디옥 공국을 수립했습니다. [75]

전체 십자군 군대의 규모는 목격자들이 제시한 다양한 숫자를 추정하기 어렵고 현대 역사가들도 마찬가지로 다양한 추정치를 제시했습니다. 십자군 군사 역사가 David Nicolle은 군대가 5,000명의 기병을 포함하여 약 30,000-35,000명의 십자군으로 구성되었다고 생각합니다. Raymond는 약 8,500명의 보병과 1,200명의 기병으로 구성된 가장 큰 분대를 보유하고 있었습니다. [76]

군주들은 식량과 알렉시오스의 예상되는 식량과 도움을 거의 받지 않고 콘스탄티노플에 도착했습니다.Alexios는 인민 십자군을 경험한 후 당연히 의심스러웠고, 또한 기사에는 그의 아버지 Robert Guiscard와 함께 여러 차례 비잔틴 영토를 침공한 오래된 노르만 적인 보에몽이 포함되어 있었고 도시 외곽에 진을 치고 있는 콘스탄티노플. [77]

십자군은 Alexios가 그들의 지도자가 될 것으로 예상했지만 그는 그들과 합류하는 데 관심이 없었고 가능한 한 빨리 그들을 소아시아로 수송하는 데 관심을 가졌습니다. [78] 식량과 보급품에 대한 대가로 알렉시오스는 지도자들에게 자신에게 충성을 맹세하고 투르크로부터 되찾은 모든 땅을 비잔틴 제국에 반환할 것을 약속할 것을 요청했습니다. 고드프리가 가장 먼저 선서를 했고 거의 모든 다른 지도자들이 그를 따랐지만, 보급품을 노리는 시민들과 십자군 사이의 전쟁이 도시에서 거의 발발한 후에야 그렇게 했습니다. Raymond 혼자는 맹세를 피하고 대신 제국에 해를 끼치 지 않겠다고 맹세했습니다. 다양한 군대가 보스포러스 해협을 가로질러 이동하도록 하기 전에 Alexios는 지도자들에게 곧 마주하게 될 셀주크 군대를 처리하는 최선의 방법에 대해 조언했습니다. [79]

니케아 공성전

십자군 군대는 1097년 전반기에 소아시아로 건너갔고 그곳에서 Peter Hermit와 그의 비교적 작은 군대의 나머지와 합류했습니다. 또한 알렉시오스는 십자군을 돕기 위해 두 명의 장군 마누엘 부투미테스와 타티키오스를 보냈습니다. 그들의 캠페인의 첫 번째 목표는 이전에 비잔틴 제국의 통치 아래 있던 도시였으나 Kilij Arslan이 통치하는 Seljuk Sultanate of Rum의 수도가 된 니케아였습니다. Arslan은 당시 아나톨리아 중부의 덴마크멘데스에 대항하여 원정을 떠나고 있었고, 이 새로운 십자군들의 힘을 과소평가하면서 그의 재무부와 그의 가족을 남겨둔 상태였습니다. [80]

그 후 십자군이 도착하자 이 도시는 장기간의 포위 공격을 받게 되었고, Arslan은 이에 대한 소식을 듣고 니케아로 돌진하여 5월 16일에 십자군 군대를 공격했습니다. 그는 예상치 못한 대규모 십자군에 의해 쫓겨났고, 이어지는 전투에서 양측 모두 큰 손실을 입었습니다. [81] 포위는 계속되었지만 십자군은 도시가 위치하고 있고 호수를 공급받을 수 있는 호수를 봉쇄할 수 없다는 것을 알았기 때문에 거의 성공을 거두지 못했습니다. 도시를 무너뜨리기 위해 Alexios는 십자군 배를 통나무로 덮은 육지 위로 굴러 보냈고, 그들을 보고 터키 수비대는 6월 18일 마침내 항복했습니다. [82]

도시를 약탈하는 것이 금지된 프랑크족 사이에는 약간의 불만이 있었습니다. 이것은 Alexius가 십자군에게 재정적으로 보상함으로써 개선되었습니다. 후기 연대기는 그리스와 프랑크 사이의 긴장을 과장하지만 Blois의 Stephen은 그의 아내 Blois의 Adela에게 보낸 편지에서 이 시점에서 호의와 협력이 계속되었음을 확인합니다. [83] Thomas Asbridge는 "니케아의 몰락은 십자군과 비잔티움 간의 긴밀한 협력이라는 성공적인 정책의 산물"이라고 썼습니다. [84]

도릴라에움 전투

6월 말에 십자군은 아나톨리아를 통해 진군했습니다. 그들은 타티키오스 휘하의 일부 비잔틴 군대와 동행했으며, 여전히 알렉시오스가 그들 뒤에 비잔틴 군대를 보낼 것이라는 희망을 품고 있었다. 그들은 또한 군대를 관리하기 쉬운 두 그룹으로 나누었습니다. [85] 두 집단은 도릴라에움에서 다시 만나기로 했으나 7월 1일 프랑스군보다 앞서 행군하던 노르만군이 킬리 아르슬란의 공격을 받았다. [86] 아르슬란은 니케아에서 패배한 후 이전보다 훨씬 더 많은 군대를 모았고, 이제 빠르게 움직이는 기마 궁수들로 ​​노르만인을 포위했다. Normans는 "긴밀한 방어 대형으로 배치"하여 모든 장비와 여행을 따라 그들을 따라온 비전투원을 둘러싸고 다른 그룹의 도움을 요청했습니다. 프랑스군이 도착했을 때 Godfrey는 터키군을 돌파했고 특사 Adhemar는 후방에서 터키군을 압도했고, 따라서 노르만인을 파괴할 것으로 예상하고 프랑스군의 빠른 도착을 예상하지 못한 터키군은 연합 십자군에 맞서기보다는 도망쳤다. 군대. [88]

십자군이 아나톨리아를 통과하는 행군은 그 후 아무런 반대가 없었지만 Arslan이 군대의 비행 중에 그가 남긴 모든 것을 불태우고 파괴했기 때문에 여행은 불쾌했습니다. 때는 한여름이었고, 십자군은 식량과 물이 거의 없었고 많은 사람과 말들이 죽었습니다. 동료 그리스도인들은 때때로 그들에게 음식과 돈을 선물로 주었지만, 종종 십자군은 기회가 있을 때마다 단순히 약탈하고 약탈했습니다. 개별 지도자들은 전체 지도력에 대해 계속해서 논쟁을 벌였지만, 그들 중 누구도 스스로 명령을 내릴 만큼 강력하지 않았습니다. 왜냐하면 Adhemar는 항상 영적 지도자로 인정되었기 때문입니다. 킬리키아 성문을 통과한 볼로뉴의 볼드앵은 유프라테스 주변의 아르메니아 땅을 향해 홀로 떠났고, 유럽 땅과 부에 대한 그의 유일한 주장이었던 아내가 전투 후 사망했기 때문에 볼드윈은 유럽으로 돌아갈 동기가 없었습니다. 따라서 그는 성지에서 자신의 영지를 차지하기로 결심했습니다. 1098년 초에 그는 그리스 정교회 종교 ​​때문에 아르메니아 신민들에게 미움을 받은 통치자였던 에데사의 토로스(Thoros of Edessa)의 후계자로 입양되었습니다. Thoros는 나중에 Baldwin이 선동했을 수 있는 반란 중에 살해되었습니다. [90] 그 후 1098년 3월에 볼드윈이 새로운 통치자가 되었고, 이로써 최초의 십자군 국가인 에데사 군이 탄생했습니다. [90]

안티오키아 공성전

한편 십자군은 콘스탄티노플과 예루살렘의 중간쯤에 있는 안티오키아로 진군했다. Blois의 Stephen은 "믿을 수 없을 정도로 위대하고 매우 강력하고 공격할 수 없는 도시"로 묘사했으며, 공격으로 도시를 점령한다는 생각은 십자군에게 낙담이었습니다. [91] 오히려 항복을 강요하거나 도시 내부에서 반역자를 찾기 위해 안티오크가 비잔틴 제국과 셀주크 투르크의 지배로 이전하는 것을 본 전술인 십자군은 1097년 10월 20일 안티오크를 포위했다. [92] 안디옥은 너무 커서 십자군은 그것을 완전히 포위하기에 충분한 병력이 없었고, 그 결과 부분적으로 공급을 유지할 수 있었다. [93]

1월까지 8개월간의 포위 공격으로 수백 또는 수천 명의 십자군이 기아로 사망했습니다. Adhemar는 이것이 여성이 진영에서 추방되고, 금식하고, 기도하고, 자선을 베풀고, 행렬을 하는 죄 많은 본성 때문이라고 생각했습니다. Blois의 Stephen과 같은 많은 사람들이 버려졌습니다. 채집 체계는 상황을 완화시켰고, 에데사 시칠리아에서 최근에 점령된 라타키아 항구와 세인트 시므온 항구와 3월에 소규모 영국 함대를 통해 공급했습니다. [94] 프랑크족은 이슬람 세계의 분열과 그들이 비잔틴 용병으로 생각되었다는 오해로 이익을 얻었다. Seljuk 형제인 시리아의 Duqaq와 Aleppo의 Fakhr al-Mulk Radwan은 12월과 2월에 별도의 구호군을 파견하여 그들이 결합했다면 아마도 승리했을 것입니다. [95]

이러한 실패 후에 모술의 아타베그는 시리아에서 지중해까지 자신의 권력을 확장하려는 야망을 가지고 시리아 남부, 이라크 북부, 아나톨리아에서 연합군을 세웠다. 보에몽은 다른 지도자들을 설득하여 안티오크가 함락되면 자신이 그것을 지킬 것이며 성벽 일부의 아르메니아 사령관이 십자군이 들어갈 수 있도록 하기로 동의했다고 설득했습니다. 블루아의 스테판은 그의 유일한 경쟁자였으며, 알렉시우스에게 대의가 실패했다는 메시지를 저버리고 황제를 설득하여 콘스탄티노플로 돌아가기 전에 필로멜리움에서 아나톨리아를 통한 진군을 중단하도록 했습니다. 알렉시우스가 포위 공격에 실패하자 보에몽은 약속대로 도시를 제국에 반환하는 것을 거부하는 것을 합리화했습니다. [96] 아르메니아인 피로즈는 6월 2일에 보에몽과 작은 무리가 도시에 진입하는 것을 도왔고, 경적을 울리는 성문을 열었고, 도시의 대다수 기독교인들은 다른 성문을 열었고 십자군은 들어왔다. 자루에서 그들은 혼란 속에서 대부분의 무슬림 주민과 많은 기독교 그리스인, 시리아인, 아르메니아인을 죽였습니다.

6월 4일 케르보가의 40,000명의 강력한 군대의 선봉대가 프랑크족을 둘러싸고 도착했습니다. 6월 10일부터 4일 동안 Kerbogha의 부하들은 새벽부터 황혼까지 성벽을 공격했습니다. 보에몽과 아드마르는 대규모 탈주를 막기 위해 성문을 막았고 버틸 수 있었다. 그런 다음 Kerbogha는 전술을 변경하여 십자군을 굶주리게 만들었습니다. 도시 안의 사기는 낮고 패배가 임박한 것처럼 보였지만, 베드로 바르톨로메오라는 농부의 환상가는 사도 성 안드레아가 십자가에서 그리스도를 찔렀던 성창의 위치를 ​​보여주기 위해 그에게 왔다고 주장했습니다. 이것은 아마도 십자군을 격려했지만 도시를 위한 마지막 전투가 2주 전에 있었기 때문에 설명은 오해의 소지가 있습니다. 6월 24일 프랑크군은 항복 조건을 요구했지만 거절당했다. 1098년 6월 28일 새벽, 프랑크군은 적과 교전하기 위해 4개 전투 그룹으로 도시 밖으로 행진했습니다. Kerbogha는 그들을 공개적으로 파괴할 목적으로 배치하는 것을 허용했습니다. 그러나 이슬람 군대의 기율은 유지되지 않았고 무질서한 공격이 시작되었습니다. 2:1로 수적으로 열세인 헐벗은 군대를 물리치지 못하고 교문을 공격하는 이슬람교도들은 전진하는 이슬람군의 주력부대를 뚫고 달아났다. 아주 적은 사상자와 함께 이슬람 군대는 무너지고 전투에서 달아났다. [97]

십자군 지도자인 블루아의 스테판은 알렉산드레타에 있었는데 안디옥의 상황을 알게 되었습니다. 그들의 상황이 절망적인 것 같아서 그는 중동을 떠나 알렉시오스와 그의 군대에게 프랑스로 돌아가는 길을 경고했습니다. [98] 거대한 배신처럼 보이는 일 때문에 안티오크의 지도자들, 특히 보에몽은 알렉시오스가 십자군을 포기하고 그에 대한 모든 맹세를 무효화했다고 주장했습니다. 보에몽이 안티오크에 대한 자신의 주장을 주장했지만 모든 사람이 동의한 것은 아니어서(특히 툴루즈의 레이몽), 귀족들이 서로 논쟁하는 동안 십자군은 나머지 기간 동안 지연되었습니다. 이 시기에 대해 논의할 때 일부 학자들이 제시한 역사학적 견해는 프랑스 북부의 프랑크족, 프랑스 남부의 프로방스족, 이탈리아 남부의 노르만족이 스스로를 분리된 "국가"로 간주하여 각자의 지위를 높이려 함에 따라 혼란을 일으켰다는 것입니다. . 다른 이들은 이것이 분쟁과 관련이 있을 수 있지만 십자군 지도자들 사이의 개인적인 야망도 마찬가지로 쉽게 비난받을 수 있다고 주장합니다. [75]

한편, 역병이 발생하여 8월 1일에 사망한 특사 Adhemar를 포함하여 많은 군대가 사망했습니다. [99] 이제 이전보다 말이 훨씬 더 적었고, 더 나쁜 것은 그 지역의 무슬림 농민들이 십자군에게 식량 공급을 거부했다는 것이다. 따라서 12월에 아랍 도시인 Ma'arrat al-Numan이 포위 공격을 받고 함락된 후 역사는 십자군 사이에서 처음으로 식인 풍습이 발생했다고 설명합니다. [100] 캉(Caen)의 라둘프(Radulph)는 "마라랏(Ma'arrat)에서 우리 군대는 요리 냄비에 이교도 성인을 삶아 아이들을 찔러서 구워 먹었다."라고 썼다. [101] 동시에, 소수의 기사들과 병사들은 점점 더 불안해졌으며, 다투는 지도자들 없이 예루살렘으로 계속 가겠다고 위협했습니다. 마침내 1099년 초에 행군이 재개되었고 보에몽은 안티오키아의 첫 번째 왕자로 남게 되었습니다. [75]

계속되는 예루살렘 행진

지중해 연안을 따라 내려가면서 십자군은 저항에 거의 부딪치지 않았는데, 그 이유는 지역 통치자들은 아르카의 버려진 포위 공격을 제외하고는 전투보다는 그들과 화해하고 보급품을 제공하는 것을 선호했기 때문입니다. [102] 예루살렘의 파티마 왕조 총독 이프티카르 알-다울라(Iftikhar al-Dawla)는 십자군의 도착을 알고 있었다. 그는 십자군이 도착하기 전에 예루살렘의 기독교인 거주민을 모두 추방하여 내부에서 반역으로 인해 도시가 함락될 가능성을 방지하고 그 지역의 대부분의 우물을 독살했습니다. [103] 십자군은 불과 1년 전인 6월 7일 파티마 왕조가 셀주크에서 탈환한 예루살렘에 도착했다. 많은 십자군은 그들이 그토록 오랫동안 여행하여 도달한 도시를 보고 눈물을 흘렸습니다. [104]

예루살렘 공성전

십자군이 예루살렘에 도착하자 물이나 식량이 부족한 건조한 시골이 드러났습니다. 여기에는 그들이 지역 파티마 왕조 통치자들의 임박한 공격을 두려워했음에도 불구하고 구제의 전망이 없었습니다. 안디옥에서 십자군이 병력, 보급품 및 시간이 충분하지 않았기 때문에 도시를 봉쇄하려는 희망은 없었습니다. 오히려 그들은 도시를 공격하기로 결정했습니다. [104] 십자군이 예루살렘에 도착할 무렵에는 기병 1,500명을 포함하여 약 12,000명 정도만 남은 것으로 추산되었기 때문에 그들에게는 선택의 여지가 거의 없었을 것입니다. [105] 서로 다른 기원과 다양한 충성을 가진 사람들로 구성된 이 파병대는 동료애에서 또 다른 저조한 시기에 가까워지고 있었습니다. 예를 들어 Godfrey와 Tancred는 도시의 북쪽에 진을 치고 Raymond는 남쪽에 진을 쳤습니다. 또한, 프로방스 분견대는 6월 13일의 초기 공격에 참여하지 않았습니다. 이 첫 번째 공격은 아마도 결정된 것보다 더 추측이었고 외벽을 확장한 후 십자군은 내벽에서 격퇴했습니다. [104]

초기 공격이 실패한 후 여러 지도자들 사이에서 회의가 조직되어 앞으로 더욱 단결된 공격이 필요하다는 데 동의했습니다. 6월 17일, 굴리엘모 엠브리아코 휘하의 제노바 선원 일행이 자파에 도착하여 십자군에게 노련한 엔지니어와 공성 기관을 만들기 위한 목재(선박에서 빼낸 것)를 제공했습니다. [104] 십자군의 사기는 사제 Peter Desiderius가 Adhemar 주교에 대한 신성한 환상을 보았다고 주장하면서 그들에게 금식하고 맨발로 성벽 주위를 행진하라고 지시하고, 그 후에 도시가 함락될 것이라고 지시했을 때 고양되었습니다. , 여리고 포위 공격에서 여호수아의 성경 이야기를 따릅니다. [104] 3일간의 금식 후 7월 8일 십자군은 데시데리우스의 지시에 따라 행진을 했고, 은둔자가 그들에게 설교한 올리브 산에서 끝이 났고, [106] 얼마 지나지 않아 여러 분파가 다투었다. 공개 화해에 이르렀다. 파티마족 구호군이 이집트에서 출발한 직후 소식이 전해지면서 십자군은 도시를 다시 공격할 수 있는 강력한 동기를 부여했습니다. [104]

예루살렘에 대한 최종 공격은 7월 13일에 시작되었습니다. Raymond의 군대는 남쪽 문을 공격했고 다른 부대는 북쪽 벽을 공격했습니다. 처음에는 남쪽 관문의 프로방스군이 거의 진격하지 않았지만 북쪽 성벽의 파견군은 느리지만 꾸준히 방어력을 약화시키면서 더 나은 성과를 거두었습니다. 7월 15일, 도시의 양쪽 끝에서 마지막 공격이 시작되었고, 결국 북쪽 성벽의 내부 성벽이 함락되었습니다. 계속되는 공황 속에서 수비군은 도시의 양쪽 끝에서 성벽을 버리고 마침내 십자군이 진입할 수 있도록 했습니다. [107]

예루살렘을 함락시킨 후 일어난 학살은 "극도의 폭력과 고뇌에 찬 믿음의 병치"로서 특별한 악명을 얻었다. [108] 십자군이 직접 목격한 증언은 포위 공격의 여파로 대규모 학살이 있었다는 사실을 거의 의심하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 일부 역사가들은 학살의 규모가 후기 중세 자료에서 과장되었다고 제안합니다. [107] [109]

북쪽 성벽을 성공적으로 공격한 후, 수비군은 탕크레드와 그의 부하들이 추격하는 사원 산으로 달아났습니다. 방어군이 지역을 확보하기 전에 도착한 탕크레드의 부하들은 구역을 공격하여 많은 방어군을 학살하고 나머지는 알 아크사 모스크에 피신했습니다. 그런 다음 탕크레드는 도살을 중단하고 모스크에 있는 사람들에게 자신의 보호를 제공했습니다. [107] 남쪽 성벽의 방어자들은 북쪽 성벽이 무너졌다는 소식을 듣고 성채로 달아났고, 레이몬드와 프로방스인이 도시에 들어오는 것을 허용했습니다. 수비대의 사령관인 Iftikhar al-Dawla는 Raymond와 계약을 맺고 Ascalon으로 안전하게 통과하는 대가로 요새를 양도했습니다. [107]

이슬람교도들이 무차별적으로 학살당하고 유대인들은 회당에 피신해 있던 유대인들이 십자군에 의해 불태워지면서 남은 하루 종일 학살이 계속되었습니다. 다음 날, 모스크에 있던 탕크레드의 죄수들은 학살당했습니다. 그럼에도 불구하고 도시의 일부 이슬람교도와 유태인은 탈출하거나 몸값을 받기 위해 포로로 잡혀 학살에서 살아남은 것이 분명합니다. [107] Ascalon의 Karaite 장로의 편지는 Ascalon 유대인이 그러한 유대인 포로를 대속하고 알렉산드리아의 안전한 곳으로 보내기 위해 많은 노력을 기울이는 세부 사항을 제공합니다. 도시의 동방 기독교 인구는 총독에 의해 포위되기 전에 추방되어 학살을 피했습니다. [107]

예루살렘 왕국의 성립

7월 22일 성묘교회에서 예루살렘 통치를 위한 공의회가 열렸다. 그리스 총대주교의 죽음은 다수의 의견이 유지되면서 종교적 주권을 확립할 명백한 교회 후보가 없다는 것을 의미했습니다. 툴루즈의 Raymond는 1098년부터 탁월한 십자군 지도자라고 주장할 수 있었지만 Arqa를 포위하고 자신의 영역을 만들려는 시도가 실패한 이후 그의 지지가 약해졌습니다. 이것이 그가 면류관을 그리스도만이 쓸 수 있다는 이유로 경건하게 거절한 이유일 것입니다. 그것은 또한 다른 사람들이 그 칭호를 거부하도록 설득하려는 시도였을 수도 있지만, Godfrey는 이미 그러한 입장에 익숙했고 더 설득력 있는 것은 아마도 그와 그의 형제 Eustace와 Baldwin이 이끄는 예루살렘의 Lorraine에서 온 대규모 군대였을 것입니다. Ardennes-Bouillion 왕조의 가신이었다. [110] 따라서 고드프리가 선출되어 성묘의 수호자라는 칭호를 받고 세속 권력을 잡았다. 레이몬드는 이 상황에 분개하여 도시를 떠나기 전에 다윗의 탑을 탈취하려 했습니다. [111]

아스칼론 전투

8월에 알-아프달 샤한샤 총독은 20,000명의 북아프리카군을 아스칼론에 상륙시켰다. Geoffrey와 Raymond는 1,200명의 기사와 9,000명의 보병의 병력으로 포위되는 것을 막기 위해 8월 9일 이 부대를 만나기 위해 행진했습니다. 2대 1로 열세인 프랑크군은 기습 새벽 공격을 개시했고, 자신감 넘치고 준비가 되지 않은 무슬림 군대를 패주시켰다. Raymond와 Godfrey 사이의 언쟁으로 인해 도시의 수비대가 더 신뢰할 수 있는 Raymond에게 항복하려는 시도를 막았기 때문에 기회는 낭비되었습니다. 도시는 무슬림의 손에 남아 있었고 신생 왕국에 대한 군사적 위협이 있었습니다. [112]

대부분의 십자군은 이제 순례가 완료된 것으로 간주하고 집으로 돌아왔습니다. 300명의 기사와 2,000명의 보병만이 팔레스타인을 방어할 수 있었습니다. Godfrey가 Raymond의 주장에 대해 예루살렘의 세속적인 지도력을 가질 수 있게 한 것은 Lorraine의 기사들의 지원이었습니다. 1년 후 그가 죽자 이 같은 로라이너들은 교황 사절을 좌절시켰고, 예루살렘에 대한 피사의 다고베르트의 계획은 신정정치가 되었고 대신 볼드윈을 예루살렘의 첫 번째 라틴 왕으로 삼았습니다. [113] 보에몽은 이탈리아에서 비잔틴 제국과 싸우기 위해 유럽으로 돌아왔지만 1108년 디르하키움에서 패배했다. Raymond가 사망한 후, 그의 상속자들은 제노바의 지원을 받아 트리폴리를 점령했습니다. [114] 새로 창설된 에데사(Edessa) 카운티의 십자군 국가와 안티오크 공국 사이의 관계는 다양했습니다. 그들은 하란 전투에서 십자군이 패배할 때 함께 싸웠지만 안티오키아인들은 종주권을 주장하고 볼드윈이 전투. [115] 프랑크족은 근동 정치에 완전히 참여하게 되었고 그 결과 이슬람교도와 기독교도는 종종 반대 편에서 싸웠다. 안티오크의 영토 확장의 확장은 1119년 피의 들판 전투로 알려진 Ager Sanguinis 전투에서 투르크에게 대패하면서 끝이 났습니다. [116]

그러나 예루살렘에 도착하기 전에 고향으로 돌아간 사람도 많았고, 유럽을 한 번도 떠나본 적이 없는 사람도 많았습니다. 십자군 원정의 성공이 알려지자 이 사람들은 가족들로부터 조롱과 조롱을 받았고 교황으로부터 파문하겠다고 위협했습니다. [117] 서유럽의 고향으로 돌아가 예루살렘에 도착하기 위해 살아남은 사람들은 영웅으로 대우받았다. 플랑드르의 로베르는 "Hierosolymitanus"라는 별명을 얻었다. 예루살렘) 그의 착취 덕분입니다. [118] 1101년 십자군 전쟁의 십자군 중에는 블루아 백작 스테판 2세와 베르망두아의 위그가 있었는데 둘 다 예루살렘에 도착하기 전에 집으로 돌아갔다. 이 십자군은 소아시아에서 셀주크에 의해 거의 전멸되었지만 생존자들은 예루살렘에 도착하자 왕국을 강화하는 데 도움을 주었습니다. [119]

1160년 이전으로 거슬러 올라가는 이슬람 반동에 대한 제한된 서면 증거가 있지만, 거기에 있는 것은 십자군이 거의 주목받지 못했다는 것을 나타냅니다. 이것은 터키인과 아랍인이 십자군을 정복과 정착의 동기를 지닌 종교적 동기가 있는 전사로 인식하지 않았다는 문화적 오해의 결과일 수 있습니다. 가정은 십자군이 비잔틴 용병의 긴 라인에서 가장 최근에 있었다는 것입니다. 또한 이슬람 세계는 카이로, 다마스쿠스, 알레포, 바그다드에서 경쟁 통치자들 사이에 분열된 상태로 남아 있었습니다. 범이슬람 반격은 없었고, 십자군에게 통합의 기회를 주었습니다.

라틴 기독교계는 제1차 십자군 원정의 성공에 놀랐으며, 이에 대해 유일하게 신뢰할 수 있는 설명은 그것이 하나님의 일이었다는 것입니다. 십자군 원정이 실패했다면 십자군의 패러다임은 무용지물이 되었을 것입니다. 대신, 이러한 형태의 종교 전쟁은 수세기 동안 인기가 있었고 십자군 자체는 중세 시대의 역사적 사건에 대해 가장 많이 쓰여진 것 중 하나가 되었습니다. [120] [121] 1차 십자군 역사와 일반적으로 십자군 전쟁의 역사는 예상대로 작가의 견해와 그들이 살았던 시대를 반영하고 있다. 이러한 작품에 대한 비판적 분석은 Jonathan Riley-Smith의 연구에서 찾을 수 있다. [122] 그리고 크리스토퍼 티어만. [123] [124]

원본 소스

19세기 프랑스 작품 Recueil des historiens des croisades (RHC)는 라틴어, 아랍어, 그리스어, 아르메니아 및 시리아 작가의 1차 십자군 전쟁의 원본 내러티브 소스를 문서화합니다. 문서는 프랑스어 번역과 함께 원래 언어로 제공됩니다. 17세기 작품을 기반으로 한 작품 프랑코스의 게스타 데이, Jacques Bongars가 편집했습니다. 제1차 십자군 전쟁에 관한 여러 히브리어 자료도 존재합니다. 전체 참고 문헌은 다음에서 찾을 수 있습니다. 십자군 원정의 라우틀리지 동료. [125] 번역의 십자군 텍스트도 참조하십시오. 선택한 출처: 십자군 전쟁, [126] 포담대학교에서 인터넷 중세 자료집.

제1차 십자군 전쟁에 대한 라틴어 이야기 출처는 다음과 같습니다. (1) 익명 게스타 프랑코룸 (2) Peter Tudebode의 히스토리아 데 히에로솔리미타노 일정 (3) 몬테카시노 연대기 히스토리아 벨리 사크리 (4) Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem Aguilers의 Raymond 저(5) 게스타 프랑코룸 이헤루살렘 페레프리난티움 샤르트르의 풀처(6) 아헨의 알베르 Historia Hierosolymitanae expeditionis (7) 아우라의 에케하르트 히에로솔리미타 (8) 로버트 더 스님의 히스토리아 히에로솔리미타나 (9) 돌스의 발드릭 Historiae Hierosolymitanae libri IV (10) 캉의 라둘프 히에로솔리미타나 원정대의 게스타 탄크레디 그리고 (11) 프랑코스의 데이 게스타 Nogent의 Guibert. 여기에는 클레르몽 공의회와 십자군 자체에 대한 여러 직접적인 설명이 포함됩니다. [127]

중요한 관련 저서에는 그리스의 관점이 포함됩니다. 알렉시아드 비잔틴 제국의 공주 안나 콤네네(Anna Komnene)의 딸. 이슬람의 관점에서 십자군 전쟁에 대한 견해는 두 가지 주요 출처에서 찾을 수 있습니다. 다마스쿠스 연대기, 아랍 역사가 Ibn al-Qalanisi의 것입니다. 두 번째는 완전한 역사(Kamil fi at-Tarikh) 아랍(또는 쿠르드) 역사가 Ali ibn al-Athir. 아르메니아와 시리아의 사소하지만 중요한 작품은 Edessa의 Matthew입니다. 연대기 그리고 연대기 마이클 시리아의. 세 개의 히브리 연대기에는 라인란트 대학살에 대해 논의한 솔로몬 바 심슨 연대기가 포함됩니다. [128]

익명의 저자 게스타, 샤르트르의 풀처(Fulcher of Chartres)와 아길레(Aguilers)의 레이몬드(Raymond of Aguilers)는 모두 십자군 원정에 참가했으며 다른 파견단을 동반했으며 그들의 작업은 기초로 간주됩니다. Fulcher와 Raymond 모두 활용 게스타 어느 정도 Peter Tudebode와 히스토리아 벨리 사크리, 약간의 변형이 있습니다. NS 게스타 Nogent의 Guibert, Dol의 Baldric 및 Robert Monk가 가장 널리 읽힌 작품으로 재작업되었습니다(일부는 다른 목격자 설명과 함께). Albert의 설명은 게스타, 다른 목격자 보고에 의존. 십자군 전쟁의 파생적 설명에는 낭기스의 바르톨프(Bartolf of Nangis)가 포함됩니다. Gesta Francorum Iherusalem expugnatium, [129] 헌팅던의 헨리 De Captione Antiochiae, [130] Gembloux의 Sigebert 크로니콘 시브 크로노그라피아, [131] 그리고 베네데토 아콜티의 De Bello a Christianis contra Barbaros. [132]

이 작품에 대한 19세기의 관점은 하인리히 폰 시벨의 작품에서 찾을 수 있습니다. 십자군 전쟁의 역사와 문학. Von Sybel은 또한 역사적 통찰력을 제공하는 1차 십자군 전쟁의 중요한 서신과 서신에 대해 논의합니다. [135] 작품도 보기 Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren, 1088-1100, [136] 하인리히 하겐마이어와 십자군의 편지, [137] Dana Carleton Munro.

18세기 후반 작품

이 작품의 인기는 중세의 정신에서 십자군 전쟁을 보는 방식을 결정했습니다. Toucy의 Gilo를 포함하여 1차 십자군 전쟁에서 나온 수많은 시와 노래 Historia de via Hierosolymitana. [138] 잘 알려진 샹송 드 게스테, 샹송 단티오슈, 최초의 설교에서 1098년 안디옥을 점령하고 1099년까지의 1차 십자군 전쟁을 설명합니다. 로버트의 작업을 바탕으로, 샹송 단티오슈 초기 십자군 전쟁 참가자 목록을 작성하는 데 도움이 된 귀중한 자료였으며 중세 시대의 사고 방식에서 십자군 전쟁을 보는 방식을 형성했습니다. [139] 후기 시는 Torquato Tasso의 16세기 게루살렘메 리베라타, Accolti의 작업을 기반으로 했으며 거의 ​​2세기 동안 인기를 얻었습니다. [140]

후기 역사에는 영국 연대기 오더릭 바이탈리스(Orderic Vitalis)가 있습니다. 히스토리아 에클레시아스티카. [141] 이 작품은 Baldric의 설명에 기반한 1차 십자군에 대한 섹션을 포함하는 중세 잉글랜드의 일반적인 사회사였으며 구전 출처 및 전기 세부 사항에서 자세한 내용이 추가되었습니다. NS 게스타 Aachen의 Albert에 대한 보다 자세한 설명은 William of Tyre의 작업의 기초로 사용되었습니다. Partibus transmarinis gestarum의 Historia rerum 및 그 확장. [142] Tyre의 대주교는 1차 십자군 역사의 주요 자료였으며 최초의 분석 역사로 간주됩니다. 후기 역사는 17세기까지 그의 저작물에 크게 의존했습니다. 이 역사들은 일차적인 자료를 사용했지만, 그것들을 선택적으로 사용하여 성전(聖戰)을 이야기했다.종천골), 그리고 그들의 강조는 저명한 개인과 전투와 고위 정치의 음모에 있었습니다. [143]

Bongars가 포함된 다른 작품은 다음과 같습니다. 역사 히에로솔리미타나 후기 십자군 원정에 참가한 신학자이자 역사가인 Jacques de Vitry가 저술한 Liber Secretorum Fidelium Crucis 베네치아의 정치가이자 지리학자인 마리노 사누토(Marino Sanuto)의 지리학 연구는 후기 역사가들에게 매우 귀중한 것이었습니다. 부용의 Godfrey의 첫 번째 전기, Historia et Gesta Ducis Gotfridi seu historia de desidione Terræ sanctæ, 1141년 익명의 독일 작가에 의해 쓰여진 이 책은 원래 이야기와 이후의 역사에 의존하여 RHC에 나타납니다.

용어의 첫 번째 사용 십자군 17세기 프랑스 예수회와 역사가 Louis Maimbourg가 Croisades 푸어 라 데리브랑스 드 라 테레 생트의 역사, [144] 1195-1220년의 십자군 전쟁의 포퓰리스트이자 왕당파 역사. [145] Thomas Fuller의 초기 저작, [146] 성스러운 전쟁의 역사 [147] 전체 기업을 다음과 같이 말합니다. 신성한 전쟁, 항해. 풀러의 설명은 역사적이라기보다 일화적이었고, 유신이 올 때까지 매우 인기가 있었습니다. 작업은 다음의 원본 소스를 사용했습니다. 프랑코스의 게스타 데이, 그리고 그러한 초기 작업에 대해 놀랍게도 완전한 연대기를 포함합니다.

18세기의 주목할만한 작품은 다음과 같습니다. 크루아사드의 역사, [148] Seljuks의 부상에서 프랑스 철학자 Voltaire에 의해 1195년까지의 십자군 역사. 스코틀랜드의 철학자이자 역사가인 데이비드 흄은 1차 십자군에 대해 직접적으로 기록하지는 않았지만 그의 영국사 [149]는 십자군을 "서구 문명의 최하점"으로 묘사했습니다. 이 견해는 에드워드 기번(Edward Gibbon)이 그의 로마제국 쇠퇴와 몰락의 역사(History of the Decline and Fall of the Roman Empire)에서 계속해서 다음과 같이 발췌했습니다. 십자군 전쟁, A.D. 1095-1261. [150] 이 판에는 또한 십자군을 대중화하는 데 도움을 준 월터 스콧 경의 기사도에 대한 에세이가 포함되어 있습니다.

19세기와 20세기

19세기 초 기념비적인 크루아사드의 역사 [151] 프랑스 역사가 조제프 프랑수아 미쇼(Joseph François Michaud)가 출판했다. [152] Jean Poujoulat의 편집 하에. 이것은 원본 소스를 기반으로 한 새로운 주요 내러티브를 제공했으며 다음과 같이 영어로 번역되었습니다. 십자군 전쟁의 역사. [153] 이 작품은 1차 십자군과 그 원인, 1481년까지의 십자군 전쟁을 다룬다. 프랑스 역사가 Jean-François-Aimé Peyré는 1차 십자군에 대한 미쇼의 작업을 자신의 작품으로 확장했다. Histoire de la Première Croisade, [154] 광범위한 소싱이 포함된 900페이지, 2권 세트.

십자군 역사가의 영국 학교에는 다음을 쓴 Charles Mills [155]가 포함되었습니다. 성지 회복과 소유를 위한 십자군 전쟁의 역사, [156] Gibbon의 작업을 피상적으로 폄하하는 9개의 십자군 전쟁의 완전한 역사. Henry Stebbings[157]는 자신의 기사도와 십자군의 역사 [158] 처음 7번의 ​​십자군 전쟁의 기사도와 역사에 대한 논의. Thomas Archer와 Charles Kingsford는 다음과 같이 썼다. 십자군 전쟁: 라틴 왕국 예루살렘 이야기, [159] 제4차 십자군과 알비파 십자군을 십자군으로 지정해야 한다는 생각을 거부했습니다.

독일 십자군 학파는 프리드리히 빌켄(Friedrich Wilken)이 이끌었으며 [160] Geschichte der Kreuzzüge [161]은 서구, 아랍어, 그리스 및 아르메니아 자료를 기반으로 한 십자군 전쟁의 완전한 역사였습니다. 나중에 Leopold von Ranke(근대 소스 기반 역사의 아버지) 밑에서 공부한 Heinrich von Sybel[162]은 두로의 빌헬름의 작업이 부차적인 것으로 도전했습니다. 그의 Geschichte des ersten Kreuzzuges [163]은 1차 십자군 역사서이며 1차 십자군 당국에 대한 완전한 연구를 담고 있으며, 다음으로 번역되었다. 십자군 전쟁의 역사와 문학 [134] 영국 작가 Lucie, Lady Duff-Gordon. [164]

십자군 전쟁의 가장 위대한 독일 역사가는 당시 라인홀트 뢰리히트였습니다. 그의 1차 십자군 역사, Geschichte des ersten Kreuzzuges, [165] 예루살렘 왕들, Geschichte des Königreichs 예루살렘 [166] 모든 현대 십자군 연구의 토대를 마련했습니다. 그의 Bibliotheca geometrica Palaestinae [168] 성지 지리학에 관한 3500권 이상의 책을 요약하여 역사가들에게 귀중한 자료를 제공합니다. Röhricht의 동료 Heinrich Hagenmeyer는 다음과 같이 썼습니다. 피터 데어 에레미테, [169] 1차 십자군 역사와 Peter Hermit의 역할에 대한 중요한 공헌.

십자군 역사가들이 자주 언급하는 두 개의 백과사전 기사가 20세기 초에 나타났습니다. [170] 그 중 첫 번째는 십자군, [171] [120] 프랑스 역사가 루이 R. 브레히에(Louis R. Bréhier)가 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)에 실린 그의 L'Église et l'Orient au Moyen Âge: Les Croisades. 두 번째는 십자군 전쟁, [173] 영국 역사가 어니스트 바커(Ernest Barker)가 브리태니커 백과사전(11판)에서 작성했습니다. 총체적으로 Bréhier와 Barker는 이 두 출판물에 대해 50개 이상의 기사를 작성했습니다. [174] [175] Barker의 작업은 나중에 다음과 같이 수정되었습니다. 십자군 전쟁 [176] 및 Bréhier 출판 Histoire anonyme de la première croisade. [177] 에 따르면 라우틀리지 동반자, 이 기사는 "모든 오래된 것이 쓸모없는 것은 아닙니다"라는 증거입니다. [170]

에 따르면 라우틀리지 동반자, [178] 20세기 기준으로 기념비적인 것으로 평가되는 세 작품은 다음과 같습니다. René Grousset의 Histoire des croisades et du royaume franc de Jérusalem 스티븐 런시먼의 3권 세트 십자군 전쟁의 역사, 및 Wisconsin Collaborative History of the Crusades(위스콘신 역사). 1차 십자군 전쟁에서 그라우셋의 책은 라나키 무술만, 1095-1130, [179] 20세기 중반의 표준 참조. 다음 두 가지는 오늘날에도 여전히 널리 사용되고 있습니다. Runciman의 첫 번째 볼륨 제1차 십자군과 예루살렘 왕국의 건국 [180] 시대에 뒤떨어지고 편향되어 있다는 비판을 받아왔지만, 십자군에 대해 가장 널리 읽히는 설명 중 하나로 남아 있습니다. 위스콘신 역사의 첫 번째 권, 제1권: 최초의 백년, [181] 1969년에 처음 등장했으며 Marshall W. Baldwin이 편집했습니다. 1차 십자군에 관한 장은 Runciman과 Frederic Duncalf에 의해 작성되었으며 다시 날짜가 지정되었지만 여전히 잘 사용되는 참고 자료입니다. 11세기 관련 사건에 대한 추가 배경 장으로는 서유럽, 시드니 화가 비잔틴 제국, Peter Charanis 이슬람 세계 H. A. B. Gibb Seljuk 침략, Claude Cahen and Assassins, Bernard Lewis 등이 있습니다.

제1차 십자군 현대사

1970년대 이래로 십자군은 수백 명의 학자들을 연구에 끌어들였으며 그 중 많은 사람들이 온라인 데이터베이스에서 확인되었습니다. 십자군 역사가들, 일부 십자군 연구를 위한 자료 2007-2008년에 Queen Mary University of London에서 만들어졌습니다. 제1차 십자군 전쟁의 가장 유명한 역사가로는 그의 세대 십자군 역사가인 조나단 라일리 스미스(Jonathan Riley-Smith, 1938-2016)가 있습니다. 그의 작업에는 다음이 포함됩니다. 제1차 십자군 전쟁과 십자군 사상 (1993) [183] ​​그리고 1차 십자군, 1095-1131 (1998). 그의 박사 과정 학생들은 세계에서 가장 유명한 사람들 중 하나입니다. 캐롤 힐렌브랜드(Carole Hillenbrand, 1943년 ~ )는 이슬람 학자이다. 십자군 전쟁: 이슬람의 관점 (2000) [186]은 전통적으로 이슬람 영토의 중심부에 십자군이 존재했을 때 무슬림이 어떻게 반응했는지를 강조하는 주제를 논의하고 제1차 십자군에서 가장 영향력 있는 작품 중 하나로 간주됩니다. 다른 현재 연구자로는 Christopher Tyerman(1953년 출생)이 있습니다. 신의 전쟁: 십자군의 새로운 역사 (2006) [187] [188] 모든 십자군 전쟁의 결정적인 설명으로 간주됩니다. 그의 십자군 전쟁의 목격자 역사 (2004), [189] Tyerman은 기독교인과 이슬람교도인 최초의 목격자 출처에서 전해지는 십자군 전쟁의 역사를 제공합니다. Thomas Asbridge(1969년생)는 다음과 같이 썼습니다. 제1차 십자군: 새로운 역사: 기독교와 이슬람의 갈등의 뿌리 (2004) [190] 그리고 더 광범위한 십자군 전쟁: 성지 전쟁의 권위 있는 역사 (2012). [191] Thomas Madden(1960년생)은 다음과 같이 썼다. 십자군 전쟁의 새로운 간결한 역사 (2005) [192] 및 십자군 전쟁의 실제 역사 (2011). [193] 십자군 전쟁—백과사전 역사가 Alan V. Murray가 편집한 (2006) [194] [195]는 25개국에서 온 120명의 작가가 쓴 1000개 이상의 항목으로 십자군에 대한 포괄적인 처리를 제공합니다. 다른 역사가들의 목록은 광범위하며 Asbridge [196]와 십자군 원정의 라우틀리지 동료. [125]


기독교 잔학 행위 | 기독교의 피해자 | 가톨릭 교회 종교 ​​재판 | 십자군

기독교 신앙의 희생자들

온더풀 이자형통풍구 NS모자 NS에스티파이 NS영형 NSOD’S NS아이바인 NS로리”

나열된 것은 전적으로 교회 당국의 명령에 따라 발생했거나 기독교의 이름으로 저질러진 사건입니다. (목록 불완전)

고대 이교도

사명

십자군 전쟁 (1095-1291)

메모: 현대(기독교) 연대기에 따른 모든 수치.

이단자

마녀

종교 전쟁

(I feel sick …) 이것은 세기를 거듭하여 아우슈비츠의 가마에까지 계속됩니다.

원주민

나는 하나님의 도우심으로 우리가 강력하게 당신의 나라에 들어가 당신과 전쟁을 하고 교회의 멍에와 복종에 복종할 것이며 우리는 순종하지 않고 그들의 주인을 받아들이기를 거부하고 그를 저항하고 반대하는 봉신에 관해서는 할 수 있습니다.” [SH66]

물론 오늘날의 아메리카 합중국의 창시자들도 다르지 않았습니다.

미국 역사상 더 영광스러운 사건들

20세기 교회의 잔학 행위

이 수용소에서 가장 악명 높은 곳은 야세노바츠였으며, 프란체스코 수도사가 이끄는 정통 기독교인 세르비아인(및 상당수의 유대인)이 살해되었습니다. 나치와 마찬가지로 카톨릭 Ustasha는 희생자를 가마에서 산 채로 불태웠습니다(나치는 희생자를 먼저 가스로 처리할 만큼 충분히 괜찮았습니다).그러나 희생자의 대부분은 단순히 칼에 찔리거나 살해되거나 총에 맞아 사망했으며, 그 수는 다소 작은 나라에서 30만에서 60만 사이로 추산됩니다. 많은 살인자들이 프란체스코 수도사들이었다. 잔학 행위는 나치의 구경꾼들이 지켜보고 히틀러(듣지 않음)에게 불평하도록 유도할 만큼 충분히 끔찍했습니다. 교황은 이러한 사건에 대해 알고 있었고 그것을 방지하기 위해 아무 조치도 취하지 않았습니다. [MV]

디엠은 미국의 지원, 식량, 기술 및 일반 지원이 가톨릭에만 제공되고 불교도 개인과 마을은 무시되거나 가톨릭에게 무료로 제공되는 식량 지원에 대한 비용을 지불해야 하는 것을 확인했습니다. 지원받은 유일한 종교는 로마 카톨릭이었습니다.

베트남의 매카시즘은 미국의 매카시즘보다 훨씬 더 악랄해졌다. 1956년까지 Diem은 다음과 같은 대통령 명령을 공포했습니다.

공산주의에 맞서기 위해 수천 명의 불교 시위자와 승려가 “구치소에 수감되었습니다.” 항의로 수십 명의 불교 교사–남녀–승려와 승려가 휘발유를 붓고 화상을 입었습니다. (불교도는 자신을 불태웠다는 점에 유의하십시오. 이에 비해 기독교인은 다른 사람을 불태우는 경향이 있습니다). 그 사이에 개신교와 심지어 가톨릭 시위자들까지 가득 찼던 일부 수용소는 말도 안되는 죽음의 수용소로 바뀌었습니다. 이 테러 기간(1955-1960년) 동안 최소 24,000명이 부상을 입었고, 대부분이 거리 폭동으로 인해 80,000명이 처형되었고, 275,000명이 구금되거나 고문되었으며, 약 500,000명이 집중 또는 구금되었습니다. 캠프. [MW76-89].

다음 10년 동안 이런 종류의 정부를 지원하기 위해 수천 명의 미국 GI’들이 목숨을 잃었습니다.

꽤 오랫동안 나는 1994년 르완다 대학살에 가담한 가톨릭 성직자들에 대한 소문만 들었습니다. 아무도 공개적으로 교회 회원을 고발하기 전에 가톨릭 교회 저널에 개입에 대한 이상한 거부가 인쇄되었습니다.

그런 다음 96년 10월 10일 독일 S2 Aktuell의 뉴스 방송에서 기독교에 전혀 중요하지 않은 방송국에서 다음과 같이 언급했습니다.

성공회는 물론 가톨릭 사제와 수녀들도 살인에 가담한 것으로 의심된다. 특히 르완다 수도 키갈리에서 한 가톨릭 사제의 행실이 몇 달 동안 대중의 마음을 사로잡고 있다. 그는 성가정 교회의 목사였으며 가장 잔인한 방법으로 투치족을 살해했다고 합니다. 그는 두건에 총을 든 후투족 민병대를 약탈하는 데 동행한 것으로 알려졌다. 실제로 그의 교구에서 피난처를 찾는 투치족의 유혈 학살이 있었습니다. 학살 후 2년이 지난 후에도 많은 가톨릭 신자들은 교회의 문턱에 발을 들이기를 거부합니다. 왜냐하면 그들에게는 학살에 성직자의 특정 부분이 참여했다는 사실이 잘 알려져 있기 때문입니다. 르완다에는 난민과 여성, 어린이, 노인 등을 십자가 앞에서 잔인하게 도살당하는 것을 본 적이 없는 교회가 거의 없습니다.

목격자들에 따르면 성직자들은 숨어 있던 투치족을 넘겨주고 후투족 민병대의 칼날에게 넘겨주었다.

이 사건과 관련하여 두 명의 베네딕토회 수녀가 계속해서 언급되며, 둘 다 기소를 피하기 위해 그동안 벨기에 수도원으로 도피했습니다. 생존자들에 따르면 그들 중 한 명은 후투족 살인마를 불러 그녀의 수도원에서 피난처를 찾는 수천 명의 사람들에게 그들을 이끌었습니다. 운명에 처한 사람들은 강제로 교회 마당에서 쫓겨났고 성문 바로 앞에서 수녀가 보는 앞에서 살해당했습니다. 다른 한 명은 후투족 민병대 학살자들과 직접 협력한 것으로 알려졌다. 그녀의 경우에도 목격자들은 그녀가 냉혈한 피를 흘리며 사람들을 학살하는 것을 지켜보았지만 아무런 반응도 보이지 않았다고 증언합니다. 그녀는 심지어 살인자들이 사용하는 일부 휘발유를 조달하여 불을 지르고 희생자들을 산 채로 태웠다는 혐의를 받고 있습니다.…” [S2]

이 사건들에서 알 수 있듯이 기독교에 있어서 암흑기는 결코 끝나지 않는다….


그리스도인들이 어떻게 이런 일을 할 수 있습니까?

CHRISTIAN CIRCLES 내에서 용어 개혁 운동 그리고 십자군 독실한 목적의 표현으로 살아남으십시오. 내가 사는 곳 근처에 있는 기독교 고등학교에서는 운동팀을 "십자군"이라고 부르고 몇몇 복음주의 단체는 그들의 사역을 기독교 "십자군"이라고 부릅니다.

그러나 다른 서클에서는 개혁 운동 일반적으로 덜 감탄하고 더 많은 충격을 유발합니다. 그것은 성지를 정복하기 위한 중세 군사 원정의 폭력과 잔혹함을 회상합니다. 이 모든 것은 그리스도의 이름과 교회의 축복으로 이루어졌습니다.

따라서 우리 중 많은 사람들은 용어 사용을 주저할 뿐만 아니라 십자군, 우리는 “기독교인들이 어떻게 그런 일을 할 수 있었습니까?”라고 묻습니다.

스위핑 포스

역사가들은 일반적으로 십자군 전쟁의 역사적 상황 또는 "근접 원인"을 설명함으로써 이 질문에 답합니다. 이러한 세 가지 원인이 종종 목록의 맨 위에 있습니다.

첫째, 기독교인들은 이슬람의 군사적, 정치적 위협에 직면했다. 이슬람으로 개종한 새로운 광신도인 셀주크 투르크인들이 성지를 침공하여 기독교의 신성한 신전을 탈취했습니다. 그런 다음 그들은 기독교 영토인 소아시아로 공격적으로 향했습니다. 비잔틴[동방 기독교]제국의 군대는 침략자를 막으려 필사적으로 노력했지만, 만지케르트 전투(1071)에서 투르크는 동방 황제를 사로잡고 그의 군대를 흩어지게 했다.

몇 년 안에 비잔틴 제국의 수입과 군대의 주요 원천인 소아시아는 사라졌습니다. 1092년 니케아가 침략자들에게 함락되면서 투르크인들은 위험할 정도로 비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플에 가까워졌습니다. 새로운 황제 알렉시우스 1세는 교황 우르바노 2세에게 사절을 보내 잃어버린 영토를 구하는 데 도움을 줄 용병들을 간청했습니다.

따라서 기독교 십자군은 부분적으로 초청을 받았기 때문에 성지로 몰려들었다. 그들은 동방의 기독교인들을 돕고 있었습니다.

둘째, 11세기 로마 카톨릭 교회는 전투적으로 공격적인 교황이 주도했습니다. 최근 집권한 교회의 개혁파는 교황에게 더 큰 권위를 부여하는 것이 교회의 발전이라고 생각했다. 제1차 십자군 전쟁을 위한 설교에서 어반은 자신을 “전 세계의 영적 통치자”라고 불렀습니다.

보편적인 기독교 군주는 당연히 터키의 "이교도들"로부터 성지가 해방되기를 원했기 때문에 Urban은 소아시아와 팔레스타인에 군대를 파견하라는 초대를 수락하는 경향이 있었습니다. 일부 역사가들은 1차 십자군 전쟁을 “교황 개혁의 외교 정책”이라고 말합니다. 그 외교 정책은 예루살렘의 거룩한 도시를 기독교인의 통제 하에 되돌려 놓을 것이라고 기대했습니다. 그리고 그것은 동방 기독교인들과 서방 기독교인들 사이의 일치를 회복할 수 있을 것입니다.

셋째, 유럽인들은 수세기에 걸친 정치적, 경제적 분열 이후 자의식적 통합의 새로운 시대로 접어들고 있었습니다.

산림이 개간되고 새로운 시장이 열렸으며 지중해 동부에서 이슬람의 지배에 도전할 태세를 갖춘 이탈리아 해운 등 서로 다른 지역이 상호 이익을 증진하기 위해 노력했습니다. 많은 역사가들은 이 이탈리아 군함이 없었다면 십자군 원정이 거의 불가능했을 것이라고 제안했습니다.

그렇다면 "그들이 어떻게 할 수 있었습니까?"에 대한 한 가지 대답이 있습니다. 단순히 "조건이 맞았습니다."입니다. 기독교 십자군은 역사의 물결에 휩쓸려갔습니다.

더 깊은 질문

하지만 오늘날 대부분의 기독교인들은 십자군이 겉으로 보기에 맹목적이고 편협한 종교적 열심에 대해 윤리적 충격을 받고 있습니다. 우리는 십자군 전쟁을 비판하기 쉽습니다. 그들은 기독교인과 이슬람교도 사이에 영구적인 원한을 품게 했고, 유대인을 의심하고 기독교인을 두려워하게 만들었습니다.

그러나 십자군의 영적 이상을 보지 못하면 시대정신을 잘못 인식하게 됩니다. 십자군 전쟁의 사악한 요소가 혐오스럽긴 하지만 전체 이야기는 아닙니다.

십자군 전쟁은 인간의 마음에 대한 깊은 질문을 제기합니다. "좋은" 사회의 본질은 무엇입니까? 우리는 어떻게 악을 억제합니까? 기독교 교리로 “선”을 정의할 수 있습니까? 그렇다면 사회에서 파괴적인 사상("이단"이라고 함)을 어떻게 제거해야 합니까? 그러한 질문은 12세기에 묻히지 않았습니다. 오늘날 우리 사회의 도덕적 쇠퇴에 대해 염려하는 사려 깊은 그리스도인들은 본질적으로 같은 질문을 하고 있습니다.

따라서 기독교 십자군 후원에 대한 질문에 답하는 두 번째 방법은 당시의 이상을 확인하는 것입니다. 우리는 이것을 "더 먼 원인" 또는 "내적 동기"라고 부를 수 있습니다.

수세기에 걸쳐 수십만 명의 사람들을 포용하는 운동에서 단 하나의 동기는 거의 말할 수 없습니다. 그러나 십자군의 세 가지 주요 이상을 살펴보면 동기를 설명하는 데 도움이 됩니다.

그리스도인을 변호하다

교황 우르바노 2세와 다른 십자군 설교자들은 기독교 사회를 방어하기를 원했습니다. 제1차 십자군 원정을 시작하면서 어반은 청중들에게 “동방에 사는 형제들에게 구원을 베풀어야 한다. . . . 터키인들이 그들을 공격했습니다. . . 그 그리스도인들의 땅을 점점 더 많이 차지하게 되었습니다.” 그들은 “교회들을 파괴하고 하나님의 왕국을 황폐하게” 했습니다. 그리스도인들이 그들이 도전받지 않고 나아가도록 허용한다면, “그들은 주의 많은 충실한 종들에게 더 널리 영향력을 행사할 것”입니다.

더욱이 당시 기독교인들은 폭력을 올바로 사용한다면 기독교인을 보호하는 적절한 수단이라고 믿었습니다. 어거스틴은 "정의로운 전쟁"의 원칙을 제시했습니다. 국가가 수행하는 전쟁의 목적은 생명과 재산의 방어를 의미하는 정의의 옹호였으며 비전투원, 인질 및 포로를 존중했습니다. 어거스틴에게 정의로운 전쟁의 목적은 평화를 이루는 것이었습니다. 전쟁을 벌이는 중에도 그리스도의 추종자는 “화평케 하는 자의 영을 소중히” 해야 합니다.

불행히도, 이 이상은 성지로 가는 길에 더위에 증발했습니다. 기독교인에 대한 정당한 변호는 시야에서 사라졌고, 기독교인은 기독교인과 그들의 성소, 특히 예루살렘에 가해진 잘못에 대한 복수로 점점 더 불타올랐습니다.

성지로 가는 길에 십자군 폭도들이 라인란트의 유대인 공동체를 파괴하고 강간, 약탈, 살해했습니다. 그리고 성지에서는 이슬람 비전투원, 여성, 어린이까지 학살당했습니다. 열렬한 십자군 전쟁에서 고귀한 목적은 천한 수단을 정당화했습니다.

기사의 명예

많은 십자군도 기사 작위의 영예를 얻었습니다. 이상적인 기사의 가장 명확한 초상화는 영국 철학자 솔즈베리의 존(John of Salisbury)이 쓴 것입니다. 교회를 옹호하고, 불신앙을 공격하고, 사제직을 숭배하고, 가난한 사람들을 부상으로부터 보호하고, . . . 그들의 형제들을 위해 그들의 피를 쏟는 것입니다. . . 그리고 필요하다면 목숨을 버리십시오. 그들의 목에는 하나님을 찬양하는 소리가 있고 그들의 손에는 좌우에 날선 칼이 있습니다.”

1차 십자군은 원래 설계된 대로 프랑스, ​​독일, 이탈리아의 귀족들로 구성되었습니다. 교황은 십자군 전쟁을 부분적으로 불안하고 완고한 귀족들을 위한 출구로 생각했습니다. 한 프랑스 연대기는 이렇게 썼습니다. “순한 기사는 싸우기 위해 태어났으며 전쟁은 두려움이나 비겁함 없이 전쟁에 참여하는 모든 사람을 고귀하게 만듭니다.” Urban은 신의 영광을 위해 기사를 입대하기를 원했습니다.

불행히도 역사가 J. Huizinga의 말에 따르면 명예는 “양심과 이기주의가 이상하게 섞인 것”입니다. 또한 십자군이 공식적으로 “십자가를 지고” 높은 도덕적, 영적 서원을 했음에도 불구하고 역사는 탐욕이 그들 중 일부에게, 적어도 일부는 동기를 부여했음을 보여줍니다. 이러한 기사적 동기의 혼합은 너무 자주 잔인함을 초래했습니다.

죄의 용서

마침내 십자군은 십자군과 함께 묻히지 않은 이상, 구원의 희망으로 힘을 얻었습니다.

수세기 동안 평화로운 유럽 순례자들은 그리스도의 탄생지를 예배하기 위해 여행했습니다. 7세기 동안 이슬람의 부상과 확산은 이 교통을 방해하지 않았습니다. 10세기까지 주교들은 성지 순례를 조직했습니다. 1065년 약 7000명의 순례자들이 독일에서 출발했는데, 이는 아마도 이러한 행사 중 가장 큰 행사였을 것입니다.

주도에서의 집회나 워싱턴 행진과 마찬가지로 이 순례는 헌신과 축하의 일부였습니다. 수년에 걸쳐 교회는 고해 행위를 채택했습니다. 깊고 종교적인 감정에 둘러싸인 순례자들은 특별한 신성함의 아우라를 가졌을 때 이를 방해하는 것은 신성 모독으로 해석될 수 있었습니다.

위기는 셀주크 투르크인들이 동료 무슬림들로부터 예루살렘을 탈취하고 때때로 기독교인들이 기독교의 가장 성스러운 장소에 접근하는 것을 거부했을 때 찾아왔습니다. 이것은 중세 기독교인들이 깊이 의미 있는 헌신 행위와 구원을 돕는 행위를 하는 것을 중단시켰습니다.

교황 우르바노 2세는 기독교인들을 모았을 때 구세주의 탄생의 땅을 해방시키려는 사람들에게 특별한 보상을 주었습니다. 즉시 죄 사함을 받느니라.”

수년 동안 교회는 죄인의 일시적인 형벌의 일부를 면제할 수 있는 권한을 주장했지만 이 역사적인 순간까지 완전한 용서가 주어지지 않았습니다.

십자군 원정에 참가할 수 없었지만 대의에 기여한 이들에게 이와 같은 혜택을 주는 것은 약간의 진전일 뿐이었다. 따라서 순례의 위험이 높을수록 영적 보상도 높아집니다.

또 다른 세계

십자군의 강도는 셰익스피어에 의해 포착되었습니다. 그 완고한 영국 군주 헨리 4세의 입에 담긴 말은 다음과 같습니다.

일부 기독교 이상은 시간과 문화에 따라 변합니다. 오늘날 우리는 중세 기독교인들의 많은 가정을 공유하지 않습니다. 현대 세계는 민주적 개인주의, 종교적 자유, 교회와 국가의 분리를 찬양합니다. Urban II와 십자군은 다른 이상을 가진 세계에서 살았습니다.

그러나 우리는 십자군이 두 가지 기본 진리를 이해하지 못했다는 사실을 유감스럽게 생각합니다. 기독교의 최고의 만족은 특별한 장소를 소유한다고 보장되지 않으며, 칼은 결코 그리스도의 왕국을 확장하는 하나님의 방법이 아닙니다. 채널

브루스 엘 셸리

[기독교 역사는 원래 1993년 기독교 역사 40호에 이 기사를 실었습니다.]

Dr. Bruce L. Shelley는 Denver Seminary의 교회사 교수입니다. 그는 저자 Clairvaux의 Bernard 일반 언어로 된 교회사


왜요?

유대인 인구는 여러 가지 이유로 박해를 받았으며 일부는 종교적이었습니다. 정치적, 사회적.

왜냐하면 그들은 “돈”…

우선, 일반적으로 유대인들은 사회에서 돈을 빌려주는 역할을 했기 때문에 사회에서 꽤 부유했습니다. 전염병이나 자연 재해와 같은 일이 발생하면 사람들은 누군가를 비난하기를 원했습니다. 그래서 그들은 처음에 그들이 더 부유한 계급에 속했기 때문에 유대인들을 비난했습니다. 평민들은 유대인들이 더 부유하고 더 많은 권력과 권위를 가졌기 때문에 사회에서 그들의 역할 때문에 종종 위협을 느꼈습니다. 그러나 더 부유한 사회적 지위를 가진 많은 사람들이 폭도들에게 비난받고 싶지 않은 사람들도 많이 있었습니다. 따라서 정치적, 종교적 권력을 가진 사람들은 폭도와 대중이 유대인을 비난하는 것을 허용하여 그들도 비난을 받지 않도록 했습니다.

그들의 클래스 스탠딩 때문에…

언급한 바와 같이 공동체의 많은 유대인 시민은 많은 직장에서 권력을 잡았고 궁극적으로 사회에서 많은 권력을 쥐게 되었습니다. 이는 신앙에 상관없이 하층민과 상류층 사이에 갈등을 일으키기 쉬웠으나 유대민족이 상류층에 거주하면서 갈등이 생겼다. 많은 유대인 노동자들은 변호사, 의사, 교사, 세금 징수원과 같은 권력을 가진 직업에 종사했을 뿐만 아니라 주교와 황제로부터 특별한 권리를 가지고 있었습니다. 이로 인해 유대인 개인과 일반 시민 사이에 더 많은 긴장, 짜증, 쓰라림이 발생했습니다.

천주교에 반대하는 가치관을 가지고 있었기 때문에…

가톨릭과 유대교는 모두 토라의 뿌리를 공유하며 두 종교는 믿음을 공유하지만 많은 차이점도 있습니다[1]. 그리고 이러한 차이점은 가톨릭 인구에 의한 유대인 박해로 이어지는 것입니다. 이단이 용납되지 않은 시대와 소수의 종교만이 받아들여졌던 시대에 유대 민족은 서로 다른 믿음을 따른다는 이유로 비난과 박해를 받기가 매우 쉬웠습니다. 유대 민족은 예수 그리스도의 죽음과 성전 파괴에 대한 비난을 받아 다른 기독교 신앙에 대한 긴장과 증오를 불러일으켰습니다[7]. 일부 종교 지도자들은 유대인을 학살하고 고문하는 것은 기독교를 받아들이지 않은 것뿐만 아니라 그들이 한 일에 대한 형벌이라고 믿었습니다. 또한 유대인들은 예수가 하나님의 아들이라는 것을 믿지 않고 다시 기독교 교회를 반대합니다[7]. 그들은 또한 그리스도교국을 종식시키려는 시도로 우물, 음식, 개울에 독을 넣은 혐의를 받았습니다[6]. 가톨릭 신앙에 의한 유대인의 엄격한 편협이 없었다면 유대인 인구에 대한 역사적 박해가 줄어들었을 것이라고 추측할 수 있습니다.

흑사병 이후 유대인들은 음식, 우물, 개울에 독극물을 주입했다는 혐의를 받고[2], 전염병에 대한 비난을 받았기 때문에 고문과 살해를 당했습니다. 유대인들은 자백을 위해 잡혀서 고문을 당했습니다. 종종 사람들은 두 사람이 결백하더라도 자신을 구원하기 위해 다른 사람을 고백했습니다. 그러나 고백은 누구의 목숨도 살려주지 않았습니다. 그들은 도시 광장에서 잡혀 죽임을 당했고 회당에서 불에 타 죽었습니다[3]. 일반 대중에 의한 유대인에 대한 이러한 폭동의 공격은 종종 권위 있는 사람들에 의해 조장되었으며, 현재 우리는 이를 ‘Pogroms’이라고 부릅니다. 이들은 흑사병 이후에 매우 흔한 일이었습니다. 거의 500년 후 홀로코스트로 넘어가면 유대인 인구가 다시 박해를 받고 있습니다. 나치 독일의 부상과 함께 반유대주의가 다시 부상하지만, 이번에는 제1차 세계 대전에서 독일의 패배에 대해 유태인들이 비난을 받습니다. 비록 다른 시기였지만 유대인 인구는 여전히 표적이 되고 대량 학살을 당했고, 궁극적으로 유대인 공동체에 가해진 증오와 희생양이 드러났습니다. 초기에 유대인들은 소외되어 종교를 상징하는 다윗의 별을 착용하도록 강요받았고, 특정 사업에서 금지되고 직장을 그만 둘 수밖에 없었습니다. 그런 다음 그들은 집에서 사라지기 시작했고 거리에서 총을 맞거나 강제 수용소로 보내져 죽을 때까지 일했습니다. 이러한 반유대주의 경향이 시간이 지남에 따라 진행되도록 허용된 이유는 인구가 유대인에게 한 일에 대해 결코 양심의 가책을 느끼지 않았기 때문이라고 추측할 수 있습니다[6]. 고문과 대량 화형이 역사적 연대기에 기록될 때 거의 따르지 않습니다. 양심의 가책이나 죄책감에 의해. 반유대주의를 수동적으로 수용함으로써 반유대주의가 세기를 거듭할 수 있었습니다.

Hartmann Schedle, Liber cronicarum cum figuris et ymaginibus ab inicio mundi [Nuremberg Chronicle] (Nuremberg, 1493), ro, 230 V, Sp. 콜. Euing BD9-a2.” (흑사병과 유대인의 불태움, 과거와 현재 사회)

이 이미지에서 보여지는 것은 유대인 인구를 불태우는 것인데, 이는 전염병의 책임이 있다는 비난을 받은 후 대량의 유대인을 근절하기 위해 사용되는 일반적인 방법입니다.


제1차 십자군: 새로운 역사

Thomas Asbridge의 새로운 역사, First Crusade는 신선한 공기의 숨결입니다. 역사상 몇 가지 주제가 십자군 전쟁만큼 남용되고 오용되어 실제 사건 자체를 거의 가릴 정도로 대중적인 수사학을 일으켰습니다. 그러나 Asbridge의 책은 대부분의 신화를 잘라내고 진정한 11세기의 관심사와 신념을 가진 실제 11세기 남성과 독자를 대면합니다.

이 책에서 나를 놀라게 한 것은 Asbridge가 현대와 중세 사고 방식의 차이점을 얼마나 주의 깊게 강조했는지였습니다. 이것은 역사가의 분명한 목표처럼 보이지만, 작가는 자신의 주제를 통해 주제를 검토하기보다 21세기 가치를 기반으로 주제를 비판하는 경우가 너무 많습니다. 몇몇 다른 평론가들은 Asbridge가 Crusader의 "잔혹 행위"를 "정당화"하거나 변명한다고 잘못 말했습니다. 그 어떤 것도 진실에서 멀어질 수 없습니다. Asbridge는 단순히 독자를 11세기 전사의 마음에 넣어 독자들에게 오늘날의 민간인 죽음에 대해 생각하면 움츠러들 수 있지만 십자군 시대에는 삶의 방식이었다는 것을 반복해서 상기시킵니다. 과거와 현재의 차이점을 끊임없이 상기시켜주는 이 책은 Asbridge의 역사를 내가 읽은 것 중 최고로 꼽습니다.

Asbridge의 작업에서 가장 중요한 측면 중 하나는 그가 중세의 경건함과 명성, 토지 소유, 전리품에 대한 중세의 관심을 조심스럽게 결합했다는 것입니다. 그 결과 겉보기에 모순되는 개념이 수세기 동안 동시에 지배되었던 중세의 정신을 아주 잘 엿볼 수 있습니다.

책은 완벽하지 않습니다. Asbridge는 그가 쓴 사건들에서 우연의 일치를 위한 여지를 거의 또는 전혀 남기지 않습니다. 그는 Jaffa에 절실히 필요한 목재가 도착한 것에 대해 "모든 증거에 따르면 십자군은 함대의 도착을 예상하지 못했지만, 그러한 시기적절한 혜택이 완전히 계획되지 않았다면 믿을 수 없고 거의 기적에 가까운 일이었습니다. " 내가 인정하는 제한된 경험에서 모든 증거가 시사하는 바는 종종 최상의 해석입니다. 비슷한 메모에서 Asbridge는 행 사이를 읽는 것을 즐기는 것 같습니다. 특히 툴루즈의 어반 II와 레이몬드와 같은 인물에 대한 생각과 동기를 추측하는 것은 가능하지만 가능한 일입니다.

이 책의 몇 안 되는 약점 중 가장 큰 것은 Asbridge가 언제 십자군을 그들의 말대로 받아들일지 선택하고 선택하는 데 있습니다. 그는 중세 시대가 군대의 규모를 과장했고, 당혹스러운 일화를 간과하는 경향이 있었고, 무슬림과 기독교인의 관계 수준을 경시하는 경향이 있었지만, 예루살렘 학살에 관한 십자군 이야기를 아낌없이 사들이는 경향이 있다고 반복해서 말했습니다. 이슬람의 관점에서 볼 때 어떤 증거가 시사하는 바가 심하게 과장되었습니다.

그러나 전반적으로 한두 가지 사소한 결함에도 불구하고 나는 Asbridge의 책을 정말로 즐겼고 최근 기억에 가장 좋은 십자군 역사 중 하나라는 것을 알았습니다. 모든 십자군이 그렇게 세심하게 만들어진 치료를 받을 수만 있다면.

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Asbridge는 잘 읽힌 역사가이며 그의 책 The First Crusade에 나와 있습니다. 그의 분석이 잘 설명되고 철저하다는 것을 알았지만 실제 사건에 대한 그의 세부 사항은 Stephen Runciman에 비해 부족하다고 생각했습니다. 그러나 그의 분석과 세부 사항의 수준은 균형을 잘 제공합니다. 그는 교황 우르바노 2세가 어떻게 제1차 십자군 선포를 합리화했는지에 대한 좋은 분석을 제공합니다. Asbridge는 십자군의 동기와 준비에 대해 설명합니다. 그는 인민 십자군과 콘스탄티노플을 향한 십자군의 여정을 다루고 있습니다. 그는 예루살렘에서의 승리와 아스칼론 근처의 이집트 고관 알-아프달의 패배를 통해 콘스탄티노플에서 십자군이 진행되는 과정에 대해 이야기합니다.

나는 교황 우르바노가 1차 십자군 전쟁을 설교한 동기에 대한 그의 주장이 합리적이고 잘 설명되어 있음을 발견했습니다. 나는 그가 이슬람 민족의 침략 위협을 너무 빨리 무시했다고 생각했습니다. 중세 시대의 권력은 바다의 파도처럼 규칙적으로 썰물이었습니다. 십자군 전쟁 이전에 이슬람 국가의 권력 공백이 위협이나 긴급함이 없었다는 것을 의미한다고 말하는 것은 순진한 것입니다.

교황 우르바노 2세에 대한 훌륭한 검토 후, 나는 십자군 묘사의 초기 부분이 약간 부족하다는 것을 발견했습니다. 그러나 Asbridge는 Antioch의 포위와 Bohemund와 Toulouse의 Raymond 사이의 권력 투쟁을 심도 있게 탐험했습니다. Asbridge는 그의 저서인 The Creation of Antioch, 1098-1130에서 Antioch에 대해 더 자세히 조사했습니다.

Asbridge는 권위 있게 글을 썼지만 직접 계정 간의 차이점을 조사하지는 않았습니다. 그는 직접 계정에 대한 최종 메모를 자주 참조하지만 일반적으로 뒤죽박죽이며 이러한 출처에 액세스할 수 없는 한 그가 어디에서 어떤 정보를 얻고 있는지 확인할 수 없습니다.

십자군 전쟁에 사용할 수 있는 현대적이고 현대적인 작품이 많이 있습니다. 십자군 전쟁의 역사 Vol. I: 제1차 십자군과 예루살렘 왕국의 기초(제 1권) 제1차 십자군에 대한 가장 포괄적인 설명을 위한 Stephen Runciman 저. 나는 또한 1차 십자군에 대한 직접적인 설명을 가장 잘 편집한 에드워드 피터스의 The First Crusade: "The Chronicle of Fulcher of Chartres"와 기타 자료(중세 시리즈)를 추천합니다.

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서방 기독교 십자군 전쟁의 도덕성과 유산을 둘러싼 논란에도 불구하고, 이러한 캠페인이 지난 천년 동안 인간이 행한 가장 놀라운 사업 중 하나라는 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 십자군 전쟁이 로마 기독교와 동방 기독교 및 이슬람교와의 관계에 미친 영향이나 목표를 달성하는 과정에서 자행된 도덕적 잔학 행위에 대해 많은 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 치열한 전투에 참여하는 당사자들 자체는 초기 중세 전사들만큼 경건하지 않은 경우가 많았으며 대부분의 경우 경건하고 독실한 목적의 겉보기에는 놀라운 용기와 독실함으로 나타났습니다. 놀라운 군사 처형.

Thomas Asbridge는 1차 십자군 전쟁에 대해 폭넓은 견해를 가지고 있습니다. 그의 첫 장에서 그는 봉건 경제에서 그레고리오 개혁에 이르기까지 로마 서부에서 작용한 많은 힘을 간략하지만 포괄적으로 요약합니다. 두 명의 역사가가 십자군 전쟁이 일어난 이유에 대해 정확히 동의하지 않기 때문에(사실 각 십자군은 어떤 면에서 목적의 기원이 있는 것처럼 보임), 제1차 십자군 전쟁의 뿌리가 , 최종 분석에서 영적인 것. 최소한 Asbridge의 추측은 흔히 볼 수 있는 "지루하고 유산된 기사" 가설에서 신선한 변화입니다.

4차와 같은 후기 십자군이 인력 부족으로 인해 방해를 받았다면 1차 십자군에는 자원 봉사자가 너무 많았고 적어도 잘못된 종류는 너무 많았을 것입니다. 1095년 프랑스에서 교황 우르바노 2세는 참회와 회심에 대한 일종의 민주주의적 소명으로 선언했으며, 남녀노소(심지어 어린이들까지)는 공통된 표현으로 십자가를 져야 할 자격이 있다고 느꼈고 강제로 십자가를 져야 했습니다. Peter Hermit과 같은 기이하고 예측할 수 없는 성도들은 아마도 이러한 경향을 가속화했을 것입니다. [대조적으로, 한 세기의 경험을 통해 모집 및 전술이 어떻게 발전했는지에 대한 설명은 Jonathan Phillips의 "The Fourth Crusade"를 참조하십시오.]

이 십자군은 프랑스어가 많이 사용되었지만 Asbridge는 군대에서 아마도 20개 정도의 언어가 사용되었다고 관찰합니다. 유럽의 어떤 왕도 십자가를 짊어지지 않았지만 여러 나라의 귀족들이 십자가를 지었고 지도력 삼두제가 등장하는 데는 시간이 걸릴 것입니다. Asbridge는 캠페인 초기에 기사와 숙련된 군인의 수를 40,000명으로 설정하고, 경건한 영혼의 더 넓은 범위는 질량을 100,000명에 가깝게 가져옵니다. Asbridge는 군대의 전반적인 목표가 지구의 정신-영적 중심인 거룩한 도시 예루살렘을 탈환하는 것이지만 많은 뉘앙스가 작용하고 있음을 관찰합니다. 영생이라는 명백한 목표를 제외하고 다른 서브플롯에는 아이러니하게도 반유대주의적 폭력이 포함되었습니다. 여기에 정통 기독교와의 더 나은 관계, 정통 기독교의 복종, 이슬람의 복종, 이슬람 지역 통치자와의 관계 정상화, 새로운 무역 협정, 그리고 어떤 경우에는 노골적인 토지 약탈과 약탈의 목표를 추가하십시오.

이 정도 규모의 인구 이동은 경로에 있는 모든 것을 빠르게 고갈시킬 것이며, 이는 이탈리아에서 콘스탄티노플까지의 십자군 원정의 첫 번째 구간이 세 개의 뚜렷한 유럽 경로를 따라 이동해야 한다는 것을 의미했습니다. 지리적으로나 정치적으로 우호적이지 않은 소아시아를 통한 여행은 필연적인 제적 과정을 시작했습니다. 콘스탄티노플에서 경계심 많은 황제 알렉시우스 1세는 십자군과 합류하자는 십자군 요청을 거부했지만, 나중에는 다양한 유용성으로 지지를 받기 위해 막연한 약속을 했습니다.

콘스탄티노플 단계에 이르러 툴루즈의 레이몬드, 타란토의 보에몽, 부용의 고드프리라는 세 명의 지도자가 등장했습니다. 그들의 상호 작용은 십자군이 전략적 안티오크를 점령하기 위해 남쪽으로 진행하면서 이야기의 핵심입니다. 이 고대의 매우 잘 요새화된 도시는 1년에 걸친 포위 공격으로 십자군을 삼켜버릴 뻔하여 거의 망할 뻔했습니다. 하나님의 손길이 이 십자군과 함께 했다면 훨씬 우세한 이슬람 구호군이 대담한 십자군 전술과 자체 지도력의 무능함으로 흩어졌던 안디옥에서 그 존재가 가장 크게 느껴졌다. 이 시점까지 Asbridge는 십자군이 대부분의 말과 인력의 거의 80%를 잃었음을 관찰했습니다. 그러나 나머지 군대는 사막에서 안티오키아 유배 기간 동안 스스로를 재창조한 훨씬 더 효율적이고 전투로 강화된 군대였습니다.

마침내 안티오크가 함락되자 보에몽은 도시의 통치자로 남기로 결정했습니다. 이것은 보이는 것처럼 아주 조잡하지 않습니다. 안티오크에 대한 보헤몬드와 고드프리의 의견 불일치는 예루살렘 함락이 가까워짐에 따라 진행 중인 철학적 논쟁을 반영하는 것 같았습니다. 보에몽은 지중해 동부에 서구의 지속적인 존재를 상상했습니다. 스스로 안디옥을 장악한 것은 잘한 일이지만 예루살렘이 허공에 있지 않고 지역적 평화가 필요한 것은 사실이다.

반면에 Godfrey는 성스러운 도시를 즉시 점령해야 하는 긴급함을 느꼈습니다. 그는 진보된 기계, 속임수 및 평판을 결합하여 대부분의 프랑크 군대와 함께 이 도시를 달성했습니다. 십자군의 야만성에 대한 소문이 그들보다 앞서 있었고, 예루살렘의 방어가 무너졌을 때, 침략군은 의심할 여지 없이 그 명성이 충분히 가치가 있음을 증명했습니다. Asbridge조차도 예루살렘에서 십자군의 잔학 행위가 기록된 역사상 최악의 행위라고 인정합니다. 그는 중세의 마음에 가장 경건한 의도가 직업 군인의 야만성과 나란히 살 수 있다는 점을 지적합니다.

교황 우르바노 2세가 승전 소식이 전해지기 불과 며칠 전에 세상을 떠났다는 것은 아이러니한 일입니다. Godfrey는 오늘날 벽을 넘은 사람으로 기억되지만 Bohemond도 옳았습니다. 예루살렘은 이 군대가 갈 수 있는 거리에 있었습니다. 예루살렘이 함락된 직후 파티마의 반격을 견딜 수 있는 병사는 2,100명에 불과했으며 장기 점령을 위해 고드프리와 함께 남은 병사는 300명에 불과했습니다. 끝맺는 말에서 저자는 십자군의 업적을 훼손하지 않으면서 이슬람 세계가 비참하게 분열되었을 때 캠페인이 진행되었음을 관찰합니다. 아이러니하게도 십자군은 이슬람교의 통일을 향한 추진력을 촉발시켰으며, 이는 나중에는 어려운 이야기가 될 것입니다.


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