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그리스 역사가들은 언제 그리스 신화를 역사적 사실로 믿지 않았습니까?

그리스 역사가들은 언제 그리스 신화를 역사적 사실로 믿지 않았습니까?

그리스 신화에는 온갖 종류의 역사 이야기가 있습니다. 신들의 행동은 말할 것도 없고, 테베를 건국한 올림푸스 산의 불.

첫째, 그리스가 그리스 신화를 역사적 사실로 믿는 경향이 있었던 역사가 있었다고 가정하는 것이 안전한가?

둘째, 그렇다면 압도적 다수의 그리스 역사가들은 그것이 사실이 아님을 언제 깨달았습니까?


정의에 따르면 역사가는 과학자입니다. 헤로도토스는 일반적으로 "역사의 아버지"로 간주되며 신화를 역사적 사실과 구별하거나 적어도 시도합니다. 적어도 신들은 그의 역사에 직접적으로 간섭하지 않아야 합니다(그와 후기 그리스 설명에서 항상 관련이 있지만 신화와 관련이 없는 신탁 선언을 제외하고). 물론 호머는 역사가로 간주되지 않으며 그리스인들에게도 고려되지 않았습니다.

그래서 짧은 대답은 그리스 역사가들은 항상 신화를 역사적 사실로 구별했습니다.


첫 번째 질문에 대해 말하자면, 우리는 일반적으로 "신화"라는 용어로 인해 약간 잘못된 방향으로 인도됩니다. 이 용어는 (우리에게) 분명히 사실이 아닌 우화와 다소 유사한 이야기를 의미하는 경향이 있습니다. 그리스인에게 "신화"는 "이야기" 또는 "플롯"을 의미합니다. 그들의 종교는 부분적으로 많은 이야기로 이루어졌지만 모든 종교도 마찬가지입니다. 그렇다고 그들이 그들을 믿지 않았거나 문자적 진리와 비유적 진리에 대한 유연한 이해가 없었다는 의미는 아닙니다(즉, 하나님을 믿기 위해 성경의 모든 것을 믿을 필요는 없습니다.). 일반적으로 그리스인들은 로마의 통치에 상당히 충실했습니다.

또한 "역사"라는 개념에 대한 5세기 그리스인의 이해는 정확히 파악하기 어렵습니다. 헤로도토스(특히 투키디데스)와 같은 사람은 사실과 허구를 구별하기 위해 열심히 노력했지만 실제로 우리가 수행하는 일부 핵심 방법론적 관행(주기화, 출처 조사, 주요 출처)에 관여하지 않았습니다. 역사가로서의 고대 역사가들은 "역사"가 우리에게 의미하는 것과 훨씬 다른 의미를 가지고 있다는 점을 염두에 두는 것이 좋습니다.

예를 들어 "트로이 전쟁은 분명히 일어났습니다. 증거가 없지만 아주 오래전에 일어났습니다."라고 말하는 것이 좋을 것입니다.

나는 또한 @Gracie K의 요점을 두 번째로 말하고 싶습니다. 최근까지 성경을 역사 작품에 통합하는 것이 표준이었습니다. 그리고 여전히 종교적인 내용을 사실로 받아들이는 인기 있는 역사 작가들이 많이 있습니다.


그렇습니다. 역사가나 철학자가 신의 존재조차 비판하지 않고 신의 능력만을 비판하여 배척을 당하는 구체적인 사례가 있다. 문자 그대로의 믿음을 보여주는 예는 Tiberius가 Pan 신이 "죽었다"는 것을 알았을 때 그의 죽음의 원인에 대한 조사를 시작했다는 것입니다. 기독교인들은 Pan이 가장 "죄 많은" 신으로 알려졌기 때문에 이것을 이교도의 우화적인 죽음으로 이해하지만(악마에 대한 우리의 묘사는 Pan에서 그 이미지를 가져옴) 당시 그리스인들은 그가 육체적으로 죽었다고 믿었습니다.

Pan은 죽었고 고대 그리스인이 문자 그대로의 신을 믿었는지 여부는 개인적인 호기심을 넘어서는 중요하지 않습니다. 교육받은 사람들이 이제 기독교인이기 때문입니다.

그리스 역사가 Plutarch(De Defectu oraculorum, "The Obsolescence of Oracles")[29]에 따르면 판은 실제로 죽은 유일한 그리스 신(아스클레피우스 제외)입니다. 티베리우스(A.D. 14-37)의 통치 기간 동안, 판의 죽음 소식은 팍시 섬을 경유하여 이탈리아로 가던 한 선원 타무스에게 전해졌습니다. 신성한 목소리가 염수 너머로 그를 환영했습니다. "타무스, 거기 계십니까? 팔로데스에 도착하면 [30] 위대한 신 판(Pan)이 죽었다고 선포하도록 주의하십시오." Thamus는 그렇게 했고 그 소식은 신음과 탄식으로 해안에서 인사를 받았습니다.


고대 그리스

고대 그리스는 수백 년 동안 지중해와 세계에서 지배적인 문명 중 하나였습니다. 그러나 모든 문명과 마찬가지로 고대 그리스는 결국 쇠퇴하고 새롭게 떠오르는 세계 강국인 로마인에게 정복되었습니다.

수년간의 내부 전쟁으로 한때 강력했던 그리스 도시 국가인 스파르타, 아테네, 테베, 코린트가 약화되었습니다. 마케도니아의 펠리페 2세(그리스 북부)는 권력을 잡았고 기원전 338년에 남쪽으로 말을 타고 남쪽으로 달려가 테베와 아테네를 정복하여 그리스의 대부분을 그의 통치 하에 통합했습니다.

필립 2세가 죽자 그의 아들인 알렉산더 대왕이 왕위를 물려받았다. 알렉산더는 위대한 장군이었습니다. 그는 이집트를 포함하여 그리스와 인도 사이의 모든 땅을 정복하기 시작했습니다.

알렉산더 대왕이 죽었을 때, 권력에 큰 격차가 있었습니다. 알렉산더의 제국은 그의 장군들 사이에서 분할되었습니다. 이 새로운 사단은 곧 전투를 시작했습니다. 그리스 문화가 전 세계에 퍼져 있었지만 정치적으로 분열되어 있었습니다.

알렉산더 대왕 이후의 고대 그리스 시대를 헬레니즘 그리스라고 합니다. 이 기간 동안 그리스의 도시 국가는 쇠퇴했습니다. 그리스 문화의 진정한 중심지는 알렉산드리아(이집트), 안디옥(터키), 에베소(터키) 등 세계의 다른 지역으로 이동했습니다.

그리스가 쇠퇴하는 동안 이탈리아의 새로운 문명(로마)이 권력을 잡았습니다. 로마가 더욱 강력해짐에 따라 그리스인들은 로마를 위협으로 보기 시작했습니다. 기원전 215년에 그리스의 일부는 로마에 대항하여 카르타고와 동맹을 맺었습니다. 로마는 마케도니아(그리스 북부)에 선전포고했다. 그들은 기원전 197년 키노세팔라이 전투에서 마케도니아를, 그리고 기원전 168년 피드나 전투에서 다시 한 번 패배했습니다.

로마는 그리스 정복을 계속했다. 그리스는 BC 146년 코린토스 전투에서 마침내 패배했다. 로마는 다른 그리스 도시의 본보기로 고린도 도시를 완전히 파괴하고 약탈했습니다. 이때부터 그리스는 로마의 지배를 받았다. 로마의 지배를 받았음에도 불구하고 그리스 문화의 대부분은 그대로 남아 있었고 로마 문화에 큰 영향을 미쳤습니다.


내용물

그리스에서 남성 간의 가장 흔한 동성 관계의 형태는 다음과 같습니다. 파데라스티아 (pederasty), "소년 사랑"을 의미합니다. 그것은 나이 든 남자와 사춘기 청소년의 관계였습니다. 소년은 수염이 완전히 자랄 수 있을 때까지 "소년"으로 간주되었습니다. 아테네에서는 노인을 불렀다. 지우다. 그는 자신의 역할 모델을 교육하고, 보호하고, 사랑하고, 제공해야 했습니다. 에로메노스, 그에 대한 보상은 그의 아름다움, 젊음 및 약속에 있습니다.

그리스 페더러스티의 뿌리는 도시 국가가 정치 조직의 단위로 부상하기 전인 과거 그리스 부족에 있습니다. 이 부족 공동체는 연령 그룹에 따라 조직되었습니다. 소년이 성인의 연령대를 포용하고 "남자가 될" 때가 되면 그는 통과 의례를 구성하는 일정 기간 동안 나이든 남자와 함께 부족을 떠날 것입니다. 이 연로한 사람은 젊은이들에게 그리스 생활 방식과 성인의 책임에 대해 교육할 것입니다. [ 인용 필요 ]

그리스의 부족 선사 시대에 그리스 젊은이들이 겪었던 통과 의례는 도시 국가의 부상 이후 일반적으로 알려진 형태의 그리스 유족으로 발전했습니다. 폴리스. 그리스 소년들은 더 이상 공동체의 경계를 벗어나지 않고 오히려 도시의 경계 내에서 나이든 남자들과 짝을 이루었습니다. 이 남성들은 이전의 남성들과 마찬가지로 이전 시대와 마찬가지로 어린 동반자들의 삶에서 교육적이고 교훈적인 역할을 했습니다. 그러나 삽입 섹스는 수동적인 파트너를 비하하고 사회적으로 허용되는 규범을 벗어난 것으로 간주되었습니다. [7] 고대 그리스에서 성은 일반적으로 참가자의 성별의 문제라기보다는 침투, 쾌락, 지배의 관점에서 이해되었다. 이 때문에 '남자'가 지배적인 역할을 하고 그의 제자가 수동적인 역할을 맡는다는 점에서 페더래스티는 동성애 행위로 간주되지 않았다. 같은 성별의 두 사람이 성교를 할 때 한 파트너가 수동적인 역할을 해야 하고 따라서 더 이상 '남자'로 간주되지 않는다는 점을 감안할 때 완전히 동성애 결합으로 간주되지 않았습니다. 성적 결합. [8]

정교한 사회 규약이 그리스 남성의 역학을 지배했습니다. 자신의 마음을 사로잡은 소년에게 구애를 하는 것은 성인 남자의 의무였으며, 젊은이가 멘토의 욕망에 굴복하기 전에 잠시 보류하는 것이 사회적으로 적절하다고 여겨졌습니다. 이 대기 기간을 통해 소년은 구혼자가 단순히 성적 목적으로 그에게 관심이 있는 것이 아니라 그에게 진정한 감정적 애정을 느끼고 유족적 패러다임에서 그에게 할당된 멘토 역할을 맡는 데 관심이 있음을 확인할 수 있었습니다. [ 인용 필요 ]

고대 그리스에서 남학생의 연령 제한은 최소한 12세 소년을 포함하는 것 같습니다. 12세 미만의 소년을 사랑하는 것은 부적절한 것으로 간주되었지만 이러한 종류의 관행에 따른 법적 처벌에 대한 증거는 없습니다. 전통적으로, 소년의 체모가 널리 자랄 때까지, 소년이 남자로 간주될 때까지 유족 관계가 계속될 수 있었습니다. 따라서 동성 관계의 젊은 구성원에 대한 연령 제한은 12세에서 약 21세로 확장된 것으로 보입니다. [ 인용 필요 ]

고대 그리스인들은 유족적 도시 국가의 맥락에서 처음으로 유족을 사회 및 교육 기관으로 기술하고, 연구하고, 체계화하고, 확립했습니다. 그것은 시민 생활, 군대, 철학 및 예술에서 중요한 요소였습니다. [9] 남학생이 모든 사회 계층에 널리 퍼져 있었는지, 아니면 귀족에만 국한되었는지에 대해 학자들 사이에 약간의 논쟁이 있습니다.

군대에서

남성 연인 쌍으로 구성된 별도의 군대인 The Sacred Band of thethebes는 일반적으로 고대 그리스인들이 부대 내 병사들 간의 사랑을 사용하여 투지를 강화한 방법의 대표적인 예로 간주됩니다. Thebans는 Sacred Band가 몰락하기 전 세대 동안 Thebes의 힘을 마케도니아의 Philip II에게 돌렸습니다. 전장에서 밴드의 스파르타적 견해에 대한 다음과 같은 가혹한 비판을 전달했습니다.

이 사람들이 불명예스러운 일을 하거나 고통을 겪었다고 생각하는 자들을 비참하게 멸망시키십시오. [10]

Plutarch에 따르면 Pammenes의 의견은 다음과 같습니다.

호메로스의 네스토르는 그리스인들에게 부족과 부족의 순위를 매길 것을 조언했을 때 군대를 명령하는 데 능숙하지 않았습니다. 그는 연인과 그들의 연인과 합류했어야 했다. 같은 부족에 속한 사람들은 위험이 닥칠 때 서로를 거의 소중하게 여기지 않지만 사랑에 기초한 우정으로 굳어진 결속은 결코 끊어지지 않습니다.

아킬레우스와 파트로클로스의 영웅적인 관계와 같은 그리스 신화의 에피소드에 반영된 이러한 유대는 일리아드, 연인에게 깊은 인상을 주고 보호하려는 욕망으로 인해 용기와 사기를 북돋아 주는 것으로 생각되었습니다. 그러한 관계는 많은 그리스 역사가들과 철학적 담론에 기록되어 있으며, Plutarch가 기록한 마케도니아의 Philip II와 같은 즉석 발언에서도 다음과 같이 기록되어 있습니다.

이런 종류의 사랑에 가장 취약한 사람들은 가장 호전적인 민족인 보이오티아인, 스파르타인, 크레타인뿐 아니라 고대의 가장 위대한 영웅인 멜레아거, 아킬레스, 아리스토메네스, 키몬, 에파미논다스입니다.

에레트리아인들과 칼키드인들 사이의 를란티누스 전쟁 동안, 결정적인 전투가 일어나기 전에 칼키드인들은 클레오마코스(영광스러운 전사)라는 전사의 도움을 요청했습니다. 그는 그들의 요청에 응답하여 그의 연인을 지켜보게 했습니다. 그는 에레트리아인들에 대한 돌격을 이끌고 자신의 목숨을 희생하여 칼키드인들을 승리로 이끌었습니다. 칼키디아인들은 감사의 뜻으로 시장에 그를 위해 무덤을 세웠습니다. [ 인용 필요 ]

그리스 사회에서 성인 남성의 남성다움을 배양하는 것이 중요하고 수동적인 파트너가 되는 것으로 인식되는 여성화 효과를 감안할 때, 비슷한 사회적 지위를 가진 성인 남성 간의 관계는 매우 문제가 있는 것으로 간주되었으며 일반적으로 사회적 낙인과 관련이 있습니다. [11] 그러나 이 낙인은 관계에서 수동적인 파트너에게만 해당되었습니다. 현대의 견해에 따르면, 남성이 된 후 수동적인 항문 섹스를 한 그리스 남성(이 시점에서 그들은 남근 관계에서 역 역할을 하고 능동적이고 지배적인 구성원이 될 것으로 예상됨)을 통해 여성화되거나 "여자로 만들어졌다. "자신의. 아리스토파네스의 극장에는 이 수동적인 사람들을 조롱하고 그들의 사회가 그들에게 가한 날카로운 사회적 비난과 수치("atimia")의 유형을 엿볼 수 있는 충분한 증거가 있습니다. [ 인용 필요 ]

아킬레우스와 파트로클로스

고대 그리스 문화에서 성인 남성 사이의 깊은 정서적 유대가 처음으로 기록된 것은 일리아드 (기원전 800년). 호머는 아킬레우스와 파트로클로스의 관계를 성적으로 묘사하지 않습니다. 고대 그리스인들은 그림과 도자기에 수염을 기른 ​​파트로클로스를 묘사함으로써 둘 사이의 추정되는 나이 차이를 강조했고, 아킬레스는 그리스 사회에서 거의 신과 같은 인물이었지만 아킬레우스는 깨끗한 면도 있었다. 이것은 무엇으로 인식해야 하는지에 대한 의견 불일치로 이어졌습니다. 지우다 그리고 어느 에로메노스, 호메로스의 전통이 파트로클로스를 더 나이가 들었지만 아킬레스는 더 강하게 만들었기 때문입니다. 다른 고대인들은 아킬레우스와 파트로클로스가 단순히 친한 친구라고 생각했습니다.

비극의 아이스킬로스 미르미돈 자신의 목숨을 앗아갈 것이라고 신이 말했음에도 불구하고 사랑하는 사람의 죽음에 대한 복수를 했기 때문에 아킬레우스를 보호자로 삼았다. 그러나 플라톤의 심포지엄에서 파이드로스의 성격은 호메로스가 파트로클로스가 아니라 아킬레스의 아름다움을 강조했다고 주장한다. "에로메노스". [12]

레스보스 섬의 시인 사포는 여성과 소녀들에게 보내는 많은 사랑의 시를 썼습니다. 이 시들에 담긴 사랑은 때로는 보답을 받기도 하고 때로는 그렇지 않기도 합니다. Sappho는 다른 여성에 대한 사랑에 대해 거의 12,000행에 가까운 시를 쓴 것으로 생각됩니다. 이 중 약 600개 라인만 살아남았습니다. 고대의 명성 덕분에 그녀와 그녀의 땅은 여성들 사이의 사랑의 상징이 되었습니다.

Sparta에 대한 교육학적 에로틱 관계와 여성을 위한 운동 누드도 문서화되어 있습니다. 플라톤의 심포지엄 "남자를 돌보지는 않지만 여자에게 애착이 있는" 여자를 언급합니다. [13] 그러나 일반적으로 여성 간의 사랑과 성 관계에 대한 역사적 기록은 드물다. [6]

동성애 주제에 대한 검열로 특징지어지는 오랜 공백 이후, [14] 현대 역사가들은 1907년 Erich Bethe를 시작으로 K. J. Dover와 다른 많은 사람들에 이르기까지 계속되는 스레드를 선택했습니다. 이 학자들은 기원전 7세기부터 로마 시대까지 삶의 많은 영역에서 동성 관계가 대부분 공식 승인을 받아 공개적으로 실행되었음을 보여주었습니다.

일부 학자들은 동성 관계, 특히 남색은 귀족 사이에서만 일반적이었고 그러한 관계는 일반 사람들에 의해 널리 실행되지 않았다고 믿습니다(시민). 그러한 학자 중 한 명이 브루스 손튼(Bruce Thornton)인데, 그는 아리스토파네스의 희극에서 백인 남성에 대한 모욕은 관습에 대한 일반 대중의 혐오감을 보여준다고 주장합니다. [15] 빅토리아 볼(Victoria Wohl)과 같은 다른 학자들은 아테네에서 동성 욕망이 엘리트와 엘리트가 공유하는 "민주주의의 성 이데올로기"의 일부였다고 강조합니다. 시민, 폭군 학살자 Harmodius와 Aristogeiton에 의해 예시된 바와 같이. [16] 남색이 상류층에게만 국한되어 있다고 주장하는 사람들조차도 일반적으로 그것이 "인류 사회 구조의 일부였다"고 인정합니다. 폴리스". [15]

Thomas Hubbard가 The Introduction to Homosexuality in Greece and Rome, A Source Book of Basic Documents, 2007, p.에서 설명한 고대 그리스인들 사이의 동성 관계의 본질에 관해 학계에 상당한 논란이 있었습니다. 2: "게이 연구 분야는 처음부터 거의 처음부터 보편적이고 초역사적이며 초문화적인 동성 끌림의 원형 패턴을 믿는 '본질주의자'와 성적 선호의 패턴은 사회마다 다른 의미로 나타나며, 예를 들어 고대 그리스와 산업화 이후의 서구 사회에서 동성 사랑의 실천자들 사이에는 본질적인 정체성이 존재하지 않는다는 사실을 부정하기도 합니다. 고대에는 성적 취향이 중요한 범주였다거나 성적 대상 선택에 기반한 모든 종류의 하위 문화가 고대 세계에 존재했다는 것," p. 2(그는 사회 구성주의 진영에서 Halperin과 Foucault를, 에세이 모음집을 위해 E. Stein을 참조하여 본질주의에서 Boswell과 Thorp를 인용합니다. 욕망의 형태: 성적 지향과 사회적 구성주의 논쟁, 1992). Hubbard는 "그러나 고대 문헌의 범위를 면밀히 조사하면 일부 형태의 성적 선호가 실제로 개인의 구별되는 특성으로 간주되었음을 시사합니다. 많은 텍스트에서는 그러한 선호를 타고난 특성과 "인간의 본질적인 측면"으로 봅니다. 신원. " 같은 책입니다. Hubbard는 고대 문헌, pp. 2–20과 관련이 있을 때 두 사상 학파를 모두 활용합니다.

플라톤 시대에 동성애는 어떤 상황에서도 부끄럽다고 생각하는 사람들이 있었습니다. 실제로 플라톤 자신도 결국 이 견해를 갖게 되었습니다. 한때 그는 동성 연인이 평범한 인간보다 훨씬 더 축복받았다고 썼습니다. 그는 심지어 그들에게 얼룩덜룩한 날개에 깃털을 얹은 상호 사랑이 있는 천국으로 돌아가기 위한 위대한 경주에서 선두를 달리게 하셨습니다. 나중에 그는 자신과 모순되는 것처럼 보였습니다. 그는 이상적인 도시에서 다음과 같이 알려진 그의 사후 출판된 마지막 작품에서 말합니다. , 동성애 섹스는 근친상간과 같은 방식으로 취급됩니다. 그는 그것을 "완전히 신성하지 않고 신에게 혐오스럽고 추악한 것 중 가장 추악한 것"이라고 부르며 자연에 어긋나는 것이라고 주장합니다. [17]

이 주제는 대부분의 현대 그리스에서 논쟁을 불러일으켰습니다. 2002년 알렉산더 대왕에 대한 회의가 그의 동성애에 관한 논문이 발표되려 했을 때 폭풍이 몰아쳤습니다. 영화 때 알렉산더알렉산더를 남녀 모두와 낭만적으로 연루된 것으로 묘사한 이 영화는 25명의 그리스 변호사가 영화 제작자를 고소하겠다고 위협했지만[18] 영화의 사전 심사에 참석한 후 누그러졌습니다. [19]


내용물

로마인들은 혼합주의를 지향하는 경향이 있었고, 제국의 다른 지역에서 같은 신들이 다른 이름으로 사용되는 것을 보았고, 헬레니즘, 독일인, 켈트족, 셈족과 같은 다른 유럽인과 중동의 다른 그룹을 수용했습니다. 로마의 권위 아래 로마와 가장 유사한 다양한 민족 신화가 전체 로마 신화에 유사하게 채택되어 제국의 통제를 더욱 공고히 했습니다.결과적으로, 로마인들은 일반적으로 새로운 신들과 더 넓은 제국의 일부를 형성한 다른 민족들의 종교적 경험에 대해 관대하고 수용적이었습니다. [1]

밀교 철학의 부상

로마 제국의 그리스 부분에 대한 보다 철학적인 관점은 2세기 초에 지적 종교 사상의 르네상스를 이끌었습니다. 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)가 가명으로 쓴 글과 밀교 철학, 마술, 연금술에 대해 논의하는 글은 로마 이집트에서 제국 전역으로 퍼지기 시작했지만 정확한 연대 측정은 어렵습니다. 그러한 헤르메티카는 일반적으로 영적 개선의 신학적 목적으로 작성되었지만, 각 텍스트는 조직화된 운동의 일부가 아니라 익명의 절충적이고 자발적인 기원을 가지고 있었습니다.

보다 조직적인 형태의 alatrist henotheistic panentheism은 Hermetism과 병행하여 나타났습니다. 기원전 1세기에 키케로의 친구 니기디우스 피굴루스는 피타고라스 학파를 부활시키려는 시도를 했고, 1세기에 티아나의 아폴로니우스 아래서 특히 한 세기 안에 성공을 거둔 노력으로 초자연적 능력이 아폴로니우스에게 귀속되었고 그의 삶에 대한 설명은 유사점을 가지고 있었습니다. 예수님의 사람들에게. 이 네오피타고라스주의 추종자들을 위한 적어도 하나의 주요 만남의 장소는 지하에 있지만 후기 기독교 교회와 유사한 디자인으로 포르타 마조레(Porta Maggiore) 근처의 로마 자체에 세워졌습니다.

2세기에 아파메아의 누메니우스는 플라톤주의의 추가적 요소를 신피타고라스주의에 융합시키려고 했으며, 이 방향은 플로티누스가 계속하여 신플라톤주의를 형성한 일원론적 일원론의 종교입니다. 신플라톤주의는 기독교 신학자 오리겐과 반기독교 반암과 같은 저명한 학자들에 의해 채택되기 시작했습니다. 갈리에누스의 통치 기간 동안 황실은 플로티누스를 후원하고 그의 철학적 활동을 장려했습니다. 신플라톤주의는 물리적 기원이 구원론적 결과를 낳을 수 있다고 믿었고 따라서 철학에 종교적 의식을 추가한 Iamblichus에 의해 더욱 발전되었습니다. 율리안 황제는 이 시기에 살았던 영향력 있는 기독교 사상가 히포의 아우구스티누스(Augustine of Hippo)가 이암블리쿠스의 신플라톤주의 형태와 혼합하여 전통적인 로마 종교를 통일시키려 했으며, 그의 후속 저작들은 신플라톤주의적 영향이 컸음을 보여준다.

동방의 태양 숭배

1세기경 어느 시점에 로마 군대의 구성원은 미트라교의 신비 숭배를 채택하기 시작했습니다. 이 태양신과 관련된 숭배는 로마가 아닌 불분명한 기원에서 발생했으며 최초의 생존 참조는 기원전 67년 관찰에 대한 플루타르코스의 언급으로 거슬러 올라갑니다. 그것을 연습하는 특정 지중해 해적의. 로마 군단이 점차 이동하면서 처음에는 미트라교도 로마 제국 전역에 퍼졌습니다. 초기에는 주로 군인들이 그 계율을 따랐지만, 군단이 쉬었던 지역, 특히 자유민, 노예, 상인들에게도 채택되었습니다. 국경 지역에서.

미트라교는 배타적이지 않았습니다. 미트라교와 다른 종파를 동시에 따르는 것이 가능하고 일반적이었습니다. 그것은 결국 로마 자체에서 인기를 얻었고 점차 귀족 계급 사이에서 회원을 얻었고 결국 로마 원로원의 일부를 아우구스투스 역사에 따르면 지지자로 계산했으며 황제 콤모두스도 회원이었습니다. 현재 알려지지 않은 이유로 미트라교는 여성을 완전히 배제했지만, 3세기에 이르러 미트라 신전이 100개 이상, 로마 자체에 8개, 로마와 함께 오스티아(로마의 주요 항구)에 18개가 남아 있어 널리 추종되었습니다. 300개 이상의 관련 미트라교 기념물이 있습니다.

셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)의 통치 이래로 성별에 따라 덜 구별되는 다른 형태의 태양 숭배도 로마 제국 전역에서 인기를 얻었습니다. [2]

Elagabalus는 그의 권위를 사용하여 El-Gabal을 로마 판테온의 주요 신으로 임명하고 신과 로마 태양신을 병합하여 데우스 솔 인빅투스, 의미 신 - 무적의 태양, 그리고 그를 목성보다 우월하게 만들고, [3] 아스타르테, 미네르바, 우라니아 또는 이 세 가지의 조합을 El-Gabal의 아내로 지정했습니다. [4] 그는 전통 종교의 다른 요소들을 거칠게 말타고 베스탈 동정녀와 결혼했고[5](그들은 봉사하는 동안 미혼 처녀로 남아 있어야 했음), [6] 로마 종교의 가장 신성한 유물(불을 포함하여)을 옮겼다. Vesta, The Shields of Salii, Palladium)을 El-Gabal에게만 헌정된 새로운 사원으로 옮겼습니다. [7] 종교적으로 보수적인 상원의원들이 승인하지 않았을 수도 있지만, El-Gabal을 기리기 위해 열리는 호화로운 연례 공개 축제는 부분적으로 음식의 광범위한 배포와 관련된 축제 때문에 대중 대중에게 호의를 받았습니다. [4]

Elagabalus로부터 거의 반세기 후에 Aurelian이 권력을 잡았습니다. 그는 개혁가였으며 로마 판테온의 주요 신성으로서 태양신의 위치를 ​​강화했으며 심지어 로마에 신에게 바치는 새로운 사원을 지었습니다. 또한 그가 의 축제를 설립한 책임이 있었을 것으로 생각됩니다. 정복되지 않은 태양의 탄생일 (나탈리스 솔리스 인빅티 다이스), 태양이 다시 뜨기 시작하는 것처럼 보이는 날인 12월 25일에 축하되었습니다. 이전에 가장 낮은 지점에 도달한 지 4일이 지난 후였습니다. [8] 이 축제에 대한 가장 오래된 기록은 연대기 354년에 기록되어 있습니다. 그는 그 뒤를 따랐습니다. 원리 하나의 신, 하나의 제국 그의 의도는 제국의 모든 사람들, 민간인이든 군인이든, 동양인이든 서양인이든, 그들이 자신의 신을 배반하지 않고 믿을 수 있는 단일 신을 제공하는 것이었습니다. Lactantius는 Aurelian이 충분한 시간이 있었다면 다른 모든 신들을 불법화했을 것이라고 주장했지만 Aurelian은 겨우 5년 동안 황제의 지위를 유지할 수 있었습니다.

유대교와 기독교

제국의 관용은 로마의 권위에 저항하지 않고 로마의 신을 존경하는 종교에만 확대되었습니다. 국가에 적대적인 종교나 종교적 신념과 관습에 대한 배타적 권리를 주장하는 종교는 포함되지 않았으며 일부 배타적인 동양 종파는 박해를 받았습니다. 유태인들은 경제적, 수적, 분산 면에서 지배적이기 때문에 특별한 특권을 받았지만, 이 관용은 유태인 복종이라는 얇은 겉치장에서 불균등하게 균형을 이루었습니다. 유대교의 관용은 협력이 끝나는 것으로 인식되었을 때 박해로 바뀌었습니다. 기독교 이전 로마 제국의 반 유대교를 참조하십시오. 잼니아 공의회와 비르카트 하미니님의 일부 해석에 따르면, 편협한 종파는 초기 기독교인들이 유대교 조직에서 위험한 도발자라고 비난한 것처럼 서로 다른 유대 종파를 박해할 수도 있습니다. 그 결과 기독교 공동체와 유대 민족주의 단체에 대한 학살이 포함되었습니다. [1]

초기 기독교 공동체는 때때로 본질적으로 불안정한 영향력[9]과 로마의 평화에 대한 위협으로 인식되었습니다. 종교의 일리시타. [1] 로마와 더 넓은 제국의 불행을 기독교의 부상으로 돌렸고, 옛 방식으로의 회귀에 의해서만 회복을 볼 수 있었던 이교도들은 [10] 스스로를 구별한 기독교 교회에 직면했습니다. 그 믿음에서 벗어나 "한 분의 참 하나님"의 종교를 희석시키려 하지 않았습니다. [11]

로마가 믿었던 바로 그 신들이 그들이 숭배해 온 수세기 동안 그들의 도시와 더 넓은 제국을 보호하고 축복했다고 초기 기독교 교회에 의해 악마화되었습니다. [12]

국가와 신흥 종교 사이의 초기 갈등 이후, 갈리에누스(재위 253년에서 260년)는 기독교를 포함한 모든 종교 신조에 대한 관용 칙령을 발표한 최초의 황제였습니다. 그의 사후에 쓴 기독교 논쟁가들에 따르면, 콘스탄티누스 1세는 임종 시에 세례를 받았으며, 이는 그를 세례받은 기독교인이 된 최초의 황제가 될 것입니다. [13] [14] 동시대의 기독교 역사가인 유세비우스(Eusebius)도 일부 이교도 사원을 철거한 데 대해 그를 칭찬합니다. [15] 그럼에도 불구하고, 제국의 칙령이 무엇을 말하든지, 발렌티니아누스 1세와 발렌스에 이르기까지 기독교 황제들의 정책 효과는 기독교 개종에 대한 광범위한 경향을 일으키기에 충분했지만 이교도를 멸종시키기에는 충분하지 않았습니다. 실제 박해는 산발적이었고 일반적으로 지역 주도의 결과였습니다. 예를 들어 4세기 후반에 투르의 마르틴(Martin of Tours)이 갈리아의 성지를 파괴했습니다. [16] 공식 명령은 실제 ​​박해가 용인될 것이라는 이해를 확립했지만 공식 기독교의 1세기에는 일반적으로 이를 조직하지 않았습니다.

밀라노 칙령(313년)에 의해 콘스탄티누스는 갈레리우스가 수립한 관용 정책을 계속했다. [17] 마술과 사적인 점에 반대하는 그의 법안은 다른 사람들이 그러한 수단을 통해 권력을 얻을 수 있다는 두려움에서 쫓겨났습니다. [18] 그럼에도 불구하고 이것이 그나 다른 로마 통치자들이 점을 좋아하지 않는다는 것을 의미하지는 않았습니다. 대신 그의 믿음은 로마 인 점술은 320년 원형 극장이 벼락을 맞은 후 augurs의 상담을 요구하는 법률에 의해 확인되었습니다. [19] 콘스탄틴은 공공 이교도 관행뿐만 아니라 국가 의식의 관행으로서 공개 점술을 명시적으로 허용했습니다. [20] 콘스탄틴은 또한 플라멩고, 사제, 둠비르의 권리를 확인하는 법률을 발표했다. [21] 또한, 그는 기독교 내에서 교리적 정통을 확립하기 위해 세속적 권력을 사용하는 관행을 시작했는데, 이는 이후의 모든 기독교 황제들이 뒤따른 모범으로 기독교 폭력과 순교라는 측면에서 나타난 기독교 저항의 순환으로 이어졌습니다. [22]

337년부터 361년까지 재위한 콘스탄티우스 2세의 행동은 이교도 관습을 처벌하는 법과 칙령의 출현과 함께 기독교 로마 제국이 이교도에 대한 공식적인 박해 시대의 시작을 알렸습니다. [23] [24]

350년대부터 새로운 법률은 이교도 희생을 수행하거나 참석한 사람들에 대해 사형을 규정하고 우상 숭배에 대해 [25] 사원을 폐쇄하고 [1] [24] 원로원에서 전통적인 승리의 제단을 제거했습니다. . [26] 또한 평범한 기독교인들이 고대 이교도 사원, 무덤, 기념물을 파괴하고 약탈하고 모독하고 파괴하는 사건이 빈번하게 발생했습니다. [27] [28] [29] [30]

가혹한 제국의 칙령은 인구 사이의 광범위한 이교도와 총독과 행정관의 수동적인 저항에 직면해야 했습니다. [1] [31] [32] [33] 콘스탄티우스에 의해 시작된 반이교도 법률은 시간이 지나면서 중세에 불리한 영향을 미치고 어떤 면에서는 종교 재판의 기초가 되었습니다. [34]

361-363년의 율리안의 단독 통치하에서 이교도는 복원을 시도한 반면, 363년에서 375년까지 Jovian, Valens 및 Valentinian I의 통치하에서는 상대적인 관용을 받았습니다.

줄리안 편집

줄리안은 콘스탄티누스의 조카였으며 기독교 교육을 받았지만 콘스탄티누스가 죽은 후 그의 아버지, 형, 두 삼촌을 살해한 것은 콘스탄티누스와 일반 기독교인들과 관련이 있다고 생각했습니다. [ 인용 필요 ] 이러한 반감은 서기 354년 콘스탄티우스가 줄리안의 유일한 남은 형제를 처형했을 때 더욱 깊어졌습니다. [1] [35] 어린 시절 이후 줄리안은 헬레니스트들에게 교육을 받았고 신플라톤주의자들과 고대 종교의 가르침에 매료되었습니다.

Julian의 종교적 신념은 혼합적이었고 그는 적어도 세 가지 신비 종교의 창시자였습니다. 그러나 Julian의 종교적 개방성은 종교적 진리에 대한 배타적인 관점을 가지고 있다는 믿음 때문에 기독교로까지 확장되지 않았습니다. 기독교는 자신을 유일한 참 종교로 여기면서 이교의 보다 포괄적인 혼합주의에 반대했고 근본적으로 양립할 수 없었습니다. [9]

황제로서 Julian은 비기독교 종교에 대한 탄압 시도의 흐름을 바꾸려고 했습니다. 그의 첫 번째 작업으로 그는 다른 종교를 통합하는 오래된 로마 이교도 관행을 재건하려고 했습니다. 그러나 이제 같거나 유사한 신에 대해 다른 이름을 사용하는 다른 종파를 허용하는 대신 기독교와 제국 정부에 대한 Julian의 훈련은 단일 이교도 종교를 발전시키는 데 영향을 미쳤습니다. 따라서 고대 종교의 부흥과 조직에 관한 그의 생각은 황제의 감독 아래 계층 구조를 가진 일관된 교리, 의식 및 전례[1] 체계로 형성하는 것이 그의 통치의 특징이었습니다. Julian은 정교한 의식을 조직하고 모든 이교도를 통합할 수 있는 명확한 신플라톤주의 철학을 제시하려고 시도했습니다. [36]

Julian은 종교의 자유를 허용했고 어떤 형태의 실제 강제도 피했습니다. 기독교인 소조멘은 줄리안이 기독교인들에게 희생을 바치도록 강요하지 않았고 사람들이 기독교인들에게 부당한 행위를 하거나 모욕하는 것을 허용하지 않았다는 것을 인정합니다. [37] 그러나 어떤 기독교인도 고대 고전 저자인 "마태와 누가를 따르게 하라"는 가르침이나 연구를 할 수 없었고, 그리하여 그들이 직업적 경력을 가질 기회를 잃었습니다. [1] [38]

그는 콘스탄티누스가 부여한 기독교 성직자의 특권을 철회하고 배상하라고 명령했다. 콘스탄티누스와 콘스탄티우스의 통치 기간 동안 성전을 파괴한 사람들은 성전을 재건하거나 재건하는 데 드는 비용을 부담하게 되었습니다. 이교도들만이 법, 수사학, 철학을 가르치거나 국가가 승인한 종교 전례를 수행하는 것이 허용되었습니다. Julian은 신들을 버린 사람들이 다시 한번 그들의 숭배에 참여할 수 있는 특권을 받기 전에 스스로를 정화할 것을 요구했습니다. 그는 점술에 전념했으며 그의 신하들이 이 기술을 자유롭게 연습할 수 있도록 했습니다. [39] 일반적으로 기독교인에게 주어진 특권과 면제는 그의 신플라톤주의 이교도 종교를 믿는 이교도 철학자와 사제에게 주어진 특권과 면제로 대체되었습니다. [37]

목성, 발렌티니안, 발렌스

Julian이 죽은 후 Jovian은 Constantius와 Julian의 상대적인 극단을 피하는 종교적 관용 정책을 수립한 것으로 보입니다. [40] 발렌티니아누스 1세와 발렌스 치하에서 이 종교적 관용 기간은 계속되었다. 이교도 작가들은 이 두 황제의 자유주의적 종교 정책을 칭찬합니다. [41]

Valentinian과 Valens는 364년 통치 초기에 모든 종파에 대한 완전한 관용을 허용했습니다. [42] 서쪽을 통치한 Valentinian은 일부 사람들의 시도로 인해 이전에 금지되었던 야행성 제사를 허용하기까지 했습니다. 그리스 총독이 그에게 상소한 후에, 밤중에 은밀히 불법적인 점을 행하라. [43] 발렌티니안은 또한 이교도 사제의 권리와 특권을 확인하고 이교도가 신전을 독점적으로 관리할 수 있는 권리를 확인했다. [44] 동쪽을 통치하고 있던 발렌스는 아리우스파였으며, 이교도들과 많은 관계를 맺기에는 정교회 기독교인들과 싸우는 데 너무 몰두했다. 서쪽과 동쪽 모두에서 사적인 점을 금지하는 엄격한 법률이 다시 한번 통과되었습니다. [45] 해로운 점을 막으려는 대중의 지나친 열심으로 인해 haruspices와 augurs는 공개적으로 자신을 드러내는 것을 두려워하기 시작했습니다. 이로 인해 황제는 371년에 공식적이고 합법적인 점술 관행을 법률로 공식 승인했습니다. [42] 공식적인 정책에도 불구하고 반이교도 법은 여전히 ​​유효했으며 이교도 성지의 비공식적 파괴도 용인되었습니다.

375년 그의 아버지(발렌티니아누스 1세)가 사망하자 그라티아누스는 16세에 실제 통치를 시작했습니다. 발렌티니아누스 1세가 죽은 지 6일 후, 겨우 4세였던 그라티아누스의 이복형 발렌티니아누스 2세도 황제로 선포되었습니다. 378년 아드리아노플 전투에서 발렌스가 죽은 후 그라티아누스는 삼촌의 뒤를 이어 테오도시우스 1세라는 스페인 사람을 선택했다. Gratian은 그의 관용을 위해 제자를 칭찬했던 Ausonius에게 교육을 받았습니다. 그의 아버지가 사망하자 그라티아누스는 그의 수석 고문이 된 암브로스의 영향을 받게 되었습니다. [46] [47] 암브로스의 영향으로 이교도를 탄압하기 위한 적극적인 조치가 취해졌다. [48]

Ambrose의 영향은 Julian 시대부터 존재했던 비공식적이지만 광범위한 종교적 관용 기간을 종식시키는 중요한 힘이었습니다. [49] 382년에 그라티아누스는 이교주의에 여러 차례 타격을 가했다. [50] 이 해에 그라티아누스는 이교도 사제들과 베스타 처녀들의 수입을 충당하고, 사제 대학의 개인 소유물을 몰수하고, 승리의 제단을 철거하도록 명령했다. [51] 이교도 사제 대학도 모든 특권과 면제를 잃었다. Gratian은 모든 이교도 사원과 신사가 정부에 의해 몰수되고 그들의 수입은 제국 재무부의 재산에 결합되어야 한다고 선언했습니다. [52]

이교도 원로원 의원들은 Gratian에게 호소문을 보내 응답하여 그가 여전히 Pontifex Maximus이며 이교도 의식이 제대로 수행되는지 확인하는 것이 그의 의무임을 상기시켰습니다. 그들은 Gratian에게 승리의 제단과 Vestal Virgins 및 사제 대학의 권리와 특권을 회복하도록 호소했습니다. Gratian은 Ambrose의 촉구로 이교도 상원 의원들에게 청중을 허락하지 않았습니다. 이교도들이 자신이 여전히 조상 종교의 수장임을 상기하자 그라티아누스는 암브로스의 영향을 받아 폰티펙스 막시무스의 직위와 직위를 포기하고 기독교인이 이 직책을 맡는 것이 부적절하다고 선언했습니다.

테오도시우스 1세 치하의 기독교 박해는 동로마제국에서 통치한 지 처음 몇 년 후인 381년에 시작되었습니다. 380년대에 테오도시우스 1세는 이교도 희생에 대한 콘스탄티우스의 금지령을 되풀이했고, 죽음의 고통에 대한 성희롱을 금지했으며, 반이교도 법을 시행하지 않은 치안판사를 범죄화하는 데 앞장서고, 일부 이교도 협회를 해체하고 이교도 사원을 파괴했습니다.

389-391년 사이에 그는 "테오도시우스 칙령"을 발표하여 이교도에 대한 실질적인 금지[53] 사원 방문이 금지됨[54] [55] 남아 있던 이교도 휴일이 폐지되었으며 베스타 신전의 영원한 불 포로 로마노는 소멸되고 베스탈 처녀는 해산되고 후원과 요술은 처벌을 받습니다. 오도시우스는 이교도 원로원의 요청에 따라 원로원에서 승리의 제단 복원을 거부했습니다.

392년에 그는 제국 전체의 황제가 되었습니다(마지막 황제). 이 순간부터 395년 그의 통치가 끝날 때까지 이교도들은 관용에 대한 요구를 거침없이 밝혔지만, [56] [57] 그는 제국 전역의 많은 사원, 성지, 형상 및 신심 대상의 파괴를 승인하거나 참여했습니다. , [58] [59] [60] [61] [62] 주요 이교 유적지에 대한 기독교인의 행동에 참여했습니다. [63] 그는 집의 사생활 안에서조차 모든 이교도 의식을 금지하는 포괄적인 법률을 발표했으며 [1] 특히 마니교를 억압했습니다. [64] 이교는 이제 "종교(religio illicita)"로 금지되었다. [65] 그는 고대 올림픽을 제압했을 가능성이 높으며, 그의 마지막 축하 기록은 393회이다. [66]

395년 테오도시우스 1세가 죽자 정치적 위기가 닥쳤고, 야만인들은 전례 없는 규모로 제국을 침략함으로써 이를 이용했습니다. 제국에 침투하거나, 정착하거나, 침략한 게르만 부족의 대부분이 아리우스파 기독교인이었기 때문에 많은 명목상의 정교회 기독교인들은 그들의 종교에 대해 덜 확신하게 되었습니다. 일부 사람들은 미신이나 고대 로마의 이교도 애국심의 의미에서 침략이 옛 방식을 버린 결과라고 생각했습니다. 다른 사람들은 튜턴족의 성공이 정교회가 부패했기 때문이라고 믿었습니다. 이교도들은 차례로 더욱 공격적이 되었고 제국에 영향을 미치는 재난에 대해 기독교인들을 비난하기 시작했습니다. [67]

관용에 대한 많은 이교도들의 간청에도 불구하고 호노리우스와 아르카디우스는 이교의 부활을 막기 위해 더 많은 반이교도 법률을 제정함으로써 아버지의 일을 계속했습니다. 그들이 이교도의 관습에 반대하는 수많은 법을 제정하여 위협을 계속 반복해야 했다는 사실은 그들의 노력이 계속 은밀하게 행해지는 전통적인 이교도 의식을 근절하는 데 성공하지 못했다는 것을 나타냅니다. [68]

호노리우스 통치 초기에 스틸리코는 서쪽에 대해 무제한적인 권력을 행사할 수 있었습니다. 스틸리코는 종교 정책에서 절제를 실천하고 이교도들에게 유리한 법률을 제정했습니다. 결과적으로 스틸리코가 권력을 잡은 시기에 이교도들은 박해에서 잠시 휴식을 취했습니다. 395년에 아르카디우스는 이교도들의 엄숙한 날들이 더 이상 휴일 수에 포함되지 않는다고 선언했습니다. [69] 같은 해에 아르카디우스는 누구든지 이교도 성소나 사원에 가거나 모든 종류의 이교 희생을 축하하는 것을 금지하는 또 다른 법을 통과시켰습니다. [70] 이 법은 "가톨릭 신앙의 교리에서 벗어나려는 자들"을 구체적으로 언급하기 때문에 이교로 다시 개종한 기독교인들을 대상으로 한 것으로 보인다. 396년에는 이교도 사제와 다른 성직자들의 특권이 공식적으로 박탈되었습니다. [71] 같은 해에 아르카디우스는 시골에 있는 이교도 사원을 무질서나 폭동 없이 파괴하라고 명령했다. [72] 이 법은 시골에 있는 이교도의 수가 너무 많아 기독교인들이 그곳에 있는 성전을 공개적으로 파괴하기에는 여전히 너무 많다는 것을 나타내는 것 같다. 그 결과, 기독교인들은 이교도 거주민보다 수적으로 더 많을 수 있는 대부분의 도시 지역에 위치한 이교 사원을 파괴하는 데 만족해야 했습니다. 동쪽의 많은 이교도들은 또한 아르카디우스가 고대 축제와 공공 게임을 계속하도록 강요한 것으로 보입니다. [73]

한편 399년 서방에서는 비교적 이교도에게 유리한 스틸리코의 영향으로 세 가지 법이 제정되었다. 기독교인들이 성전을 파괴하려는 시도에서 폭동을 일으켰기 때문에, 이 법 중 첫 번째 법은 이교도 사원을 정부로부터 파괴 권한을 부여받은 척하는 기독교인의 파괴로부터 보호했습니다. [74] 이 법률 중 두 번째는 옛 이교 종교와 관련된 전통적인 연회, 쇼, 모임 및 오락에 계속해서 참여할 수 있는 사람들의 권리를 인정했지만, 이교 의식이나 희생의 공개 공연을 금지했습니다. [75] 세 번째 법은 금단의 물건이 제거된 이교도 사원의 파괴를 금지하고 잘 보수하도록 명령했습니다. [76] 스틸리코가 죽은 후 호노리우스와 그의 당은 국가를 장악했고 이교도에 대한 가혹한 법률이 다시 한 번 제정되었습니다. 408년에 Honorius는 사원의 모든 조각상과 제단을 제거하고 사원 건물과 그 수입을 정부에서 충당하도록 명령하는 새로운 법을 제정했습니다. 이 법은 또한 사원 근처에서 이교도 연회나 축하 행사를 개최하는 것을 금지했습니다. 이 법의 집행은 감독의 손에 맡겨졌습니다. 알려진 이교도와 이교도의 건물은 교회가 소유해야 한다고 규정한 다른 두 가지 법이 있습니다. [78]

408년 아르카디우스가 죽고 그의 8세 아들 테오도시우스가 동방의 황제로 즉위했다. 같은 해 호노리우스는 가톨릭 신자가 아닌 사람이 궁전 내에서 황실 봉사를 수행하는 것을 금지하는 법을 제정했습니다. [79] 조시무스는 호노리우스가 우연히 이교도였던 그의 최고 관리 중 한 명이 항의로 사임한 후 이 법을 폐지할 수밖에 없었다고 보고한다. [80] 409년 초에 호노리우스는 이교도에 대해 법을 집행하지 않는 판사와 관리를 처벌하는 법을 제정했습니다. [81] 이 법은 심지어 자신의 도시나 지역에서 행해지는 이교 의식에 대해 침묵을 지킨 고위층 남성까지도 처벌했다. 이교도들의 희망은 409년 로마에서 Priscus Attalus의 상승과 함께 되살아났습니다. 그러나 아리우스파 기독교도인 Alaric은 그의 꼭두각시에게 곧 질려버렸고, Attalus는 Honorius가 평화 조약을 협상하기로 약속한 410년 여름에 폐위되었습니다. . 이 협상이 실패하자 Alaric은 로마를 점령하고 약탈했습니다. 이 재앙은 로마 전체에 충격을 주었습니다. 그리스도인과 이교도 모두 지금까지 불가능하다고 생각했던 일에 대해 서로를 빠르게 비난하기 시작했습니다. 이 뜨거운 분위기 속에서 호노리우스는 다시 한번 자신의 반이교도 법안을 되풀이했습니다. [82]

에나피우스(Eunapius)와 올림피오도루스(Olympiodorus)의 작품과 같은 여러 이교도 역사 작품의 수많은 단편이 남아 있는데, 이는 이교도들이 이제 공개적으로 자신들의 분노를 서면으로 표현하고 있음을 나타냅니다. 410년 로마가 약탈된 후에도 이교도들은 최근 로마의 쇠퇴가 조상의 전통을 무시했기 때문이라고 믿었습니다.

415년 호노리우스는 또 다른 법을 제정하여 로마 제국 전역의 이교 사원을 정부에 귀속시키고 이교도 희생을 위해 봉헌된 모든 물건을 공공 장소에서 치워야 한다고 명령했습니다. [83] 그 당시 반이교도 분위기의 두드러진 예는 415년에 폭도들에게 살해된 알렉산드리아의 철학자 히파티아의 경우이다.

416년에 호노리우스와 테오도시우스 2세는 이교도들이 더 이상 황실에 복무할 수 없으며 행정관이나 재판관의 직위를 받는 것도 허용하지 않을 것을 명령했습니다. [84] 423년에 테오도시우스 2세는 이교도에 대한 이전의 법을 되풀이하고 고대 의식을 수행하다 적발된 모든 이교도는 이제 모든 물품을 몰수하고 추방할 것이라고 선언했습니다. [85] 423년 8월 호노리우스가 죽고 프리미세리우스 노타리오룸(Primicerius Notariorum)의 직책을 맡은 요한이 서쪽에서 권력을 장악했다. 요한은 종교적 관용의 시대를 열었던 것 같습니다. 요한은 모든 사람을 평등하게 대우하기 위해 교회의 권한과 교회의 특권을 억제하려고 시도한 것으로 보입니다. [86] 423년에 테오도시우스 2세는 그리스도인들(그들이 실제로 그런 건지 가장하는 건지)이 평화롭게 살고 법에 어긋나는 행동을 하지 않는 이교도들을 방해해서는 안 된다고 요구하는 법을 발표했다. [87] 425년 테오도시우스 2세는 요한을 폐위시키고 발렌티니아누스 3세를 서쪽의 황제로 세우기 위해 서쪽으로 원정을 보냈다. 요한이 체포되어 처형된 후, 발렌티니아누스 3세는 로마 시에서 황제로 선포되었습니다. 서쪽에 있는 동안 테오도시우스 2세는 425년에 두 가지 반이교도 법을 제정했습니다. 그 중 첫 번째 법은 모든 이교도 미신을 근절해야 한다고 규정했습니다. 두 번째 법은 이교도가 법정에서 소송을 제기하는 것을 금지하고 군인으로 복무할 자격도 박탈했습니다. 테오도시우스는 발렌티니아누스를 떠나 서쪽을 통치하고 콘스탄티노플로 돌아왔다.

그라티아누스와 테오도시우스 시대 이후 계속해서 공포된 수많은 배교 금지법은 황제들이 기독교인들이 그릇된 길을 가도록 막는 것조차 하지 않으려고 애썼다는 증거다. [90] 426년에 테오도시우스는 이교로 개종한 기독교 배교자들과 기독교인인 척하지만 실제로는 이교 희생을 계속하는 자들을 금지하는 또 다른 법을 통과시켰다. [91] 이 모든 법률이 너무 비효율적임이 판명되어 테오도시우스 2세는 435년에 이교도 의식과 희생에 대한 금지를 되풀이할 필요가 있음을 알게 되었고, 이번에는 사형에 처해진다. [92] 이 법은 또한 여전히 존재하는 모든 이교도 신사, 사원 및 성소를 ​​치안판사에 의해 파괴하도록 명령했습니다. 이 명령을 수행하지 않은 치안 판사는 사형을 선고 받았다. 그러나 438년에 테오도시우스가 이교에 반대하고 이교도 희생을 다시 한 번 금지하는 법을 제정함에 따라 죽음의 위협도 이교도 근절에 실패했습니다. [93] 오도시우스는 죽음과 재산 몰수에 응하지 않는 자들을 위협한다. 이 법에서 황제는 이교도 희생이 여전히 공개적으로 거행되고 있음을 명시적으로 인정합니다.

그러므로 우리의 관대함은 이교도들과 그들의 이교도의 극악무도함을 경계해야 할 필요성을 인식합니다. 왜냐하면 그들은 타고난 타락과 완고한 불법으로 참 종교의 길을 버리기 때문입니다. 그들은 어떤 식으로든 사악한 희생 의식과 그들의 사악한 미신의 잘못된 오류를 숨겨진 고독에서 어떤 방법으로든 수행하는 것을 경멸합니다. 단, 그들의 범죄가 하나님의 존엄을 모욕하고 경멸하기 위해 그들의 범죄를 고백함으로써 공개되지 않는 한 우리 시대에. 이미 공포된 수많은 공포의 법이나 그들에게 선고된 유배의 형벌이 이 사람들을 억누르지 못하여, 만일 그들이 개혁할 수 없다면 적어도 그들의 범죄와 희생의 무리를 삼가는 법을 배울 수 있을 것입니다. 그러나 그들의 미친 뻔뻔함은 계속해서 우리의 인내심을 범하고 그들의 사악한 행동으로 인해 우리의 인내심이 소진되어 우리가 그들을 잊고 싶어도 무시할 수 없습니다. [93]

이교도의 지속적인 활력은 테오도시우스 2세의 죽음으로 450년에 동방의 황제가 된 마르키아누스로 하여금 이교 의식에 대한 이전의 금지를 되풀이하게 했습니다. Marcian은 451년에 이교도 의식을 계속 수행하는 사람들은 재산을 몰수당하고 사형을 선고받을 것이라고 포고령을 내렸습니다. Marcian은 또한 사원을 다시 열려는 모든 시도를 금지하고 폐쇄 상태를 유지하도록 명령했습니다. 이에 더하여, 법의 엄격한 집행을 장려하기 위해 이 법을 집행하지 않은 판사나 주지사 및 그 아래 관리들에게 50파운드의 벌금이 부과되었습니다. [94] 그러나 이것조차도 원하는 효과를 내지 못했는데, 457년에 마르키아누스의 뒤를 이어 레오 1세가 472년에 새로운 법을 발표하여 이교도 의식이 행해진 것을 알고 있는 재산의 소유자에게 가혹한 처벌을 부과한 것을 볼 수 있습니다. 그의 재산. 재산 소유자가 높은 지위에 있었다면 지위나 직위를 상실하고 재산을 몰수하는 형벌을 받았습니다. 재산 소유자가 낮은 지위에 있었다면 그는 고문을 당하고 평생 동안 광산에서 노역을 선고받았을 것입니다. [95]

이 시기에 유래했을 수도 있는 이교에 대한 두 가지 법이 유스티니아누스 법전에 보존되어 있습니다. [96] 455년부터 456년까지 서방의 황제로 재위했던 아비투스(Avitus)가 퇴위한 후 로마 귀족들 사이에서 이교를 회복하기 위해 이교도 장군 마르첼리누스를 왕위에 앉히려는 음모가 있었던 것으로 보이지만 이는 무산되었다. [97]

457년 레오 1세는 콘스탄티노플 총대주교로부터 대관식을 받은 최초의 황제가 되었습니다. Anthemius(467-472) 그는 로마에서 이교도 부흥을 계획한 것으로 보입니다. [98] 그는 Julian의 친척인 Procopius의 후손이다. 안테미우스는 그의 절친한 친구였던 이교도 철학자 메시우스 포에부스 세베루스에게 로마의 우르비 집정관, 집정관 및 귀족의 중요한 직책을 맡겼습니다. Anthemius는 Nemean 사자를 무찌르는 행위에서 Hercules의 이미지를 그의 동전에 넣었습니다. Anthemius의 살인(Ricimer에 의한)은 전통적인 의식이 이제 회복될 것이라고 믿었던 이교도들의 희망을 파괴했습니다. [99] 그 직후, 476년에 서방 황제는 이탈리아의 첫 번째 야만인 왕이 된 오도아케르에 의해 폐위되었습니다. 이러한 재난에도 불구하고 이교도들은 이교 의식을 되살리기 위한 마지막 시도를 했습니다. 484년 Illus의 Magister militum per Orientem은 Zeno에 대항하여 반란을 일으키고 자신의 후보인 Leontius를 왕위에 올랐습니다. Leontius는 사원을 다시 열고 고대 의식을 복원하기를 희망했으며 이 때문에 많은 이교도가 Zeno에 대한 반란에 가담했습니다. [98] 그러나 Illus와 Leontius는 외딴 Isaurian 요새로 도망칠 수밖에 없었고, Zeno는 그곳에서 4년 동안 그들을 포위했다. Zeno는 488년 마침내 그들을 사로잡아 즉시 처형했습니다. [100]

반란의 결과로 제노는 이교 지식인에 대한 가혹한 박해를 시작했습니다. 레온티우스의 반란이 실패하자 일부 이교도들은 환멸을 느꼈고 많은 사람들은 박해를 피하기 위해 기독교인이 되거나 기독교인으로 가장했습니다. [101] 로마제국의 기독교화가 완성되었다[ 인용 필요 ] 491년에 즉위한 황제 아나스타시우스 1세 디코루스가 즉위하기 전에 정통 선언문에 서명하도록 강요받았을 때.


내용물

NS 중석기 그리스의 기간은 구석기 시대 이후에 시작되었으며 신석기 시대가 등장하기 전 그리스의 중세 석기 시대의 일부입니다. 그리스의 중석기 유적지는 제한적이었고 대부분은 해안 근처에 위치해 있습니다. Franchthi 동굴과 Theopetra는 그리스와 남동부 유럽에서 가장 중요한 중석기 시대 유적지 중 하나입니다. [1]

신석기 시대부터 청동기 시대(기원전 7000-1100년)

신석기 혁명은 기원전 7000-6500년에 근동의 농업가들이 에게 해를 통해 섬 호핑을 통해 아나톨리아에서 그리스 반도에 들어왔을 때 유럽에 도달했습니다. 8500–9000 BPE 날짜의 유럽에서 농업 경제가 발달한 최초의 신석기 시대 유적지는 그리스에서 발견됩니다. [3] 미케네 언어의 전신인 그리스어를 사용하는 최초의 부족이 신석기 시대 또는 초기 청동기 시대(기원전 3200년경)에 그리스 본토에 도착했습니다. [4] [5]

키클라데스 문명과 미노아 문명

키클라데스 문화는 중요한 후기 신석기 시대와 초기 청동기 시대 문화로, 크레타 섬에서 중세 청동기 시대("미노아") 문화가 일어나기 몇 세기 전에 섬의 순백색 대리석으로 조각된 도식적인 납작한 여성 우상으로 가장 잘 알려져 있습니다. 남쪽. Crete의 Minoan 문명은 약 c에서 지속되었습니다. 기원전 3000년(초기 미노아) ~ c. 기원전 1400년, [6] 그리고 그리스 본토의 헬라식 문화는 c. 3200 – c. 3100 ~ c. 2000년 – 다. 1900년 .

미노아인들에 대한 구체적인 정보는 거의 알려져 있지 않습니다. 미노아인 Crete의 전설적인 왕인 Minos에서 파생된 현대 명칭이며 해독되지 않은 Linear A 스크립트[6]와 Cretan 상형 문자에 기록된 그들의 문자 체계를 포함합니다. 그들은 주로 지중해 전역에서 광범위한 해외 무역에 종사하는 상인이었습니다. [6]

미노스 문명은 테라 화산 폭발(c. 1628–1627 BC)과 지진(c. 1600 BC)과 같은 수많은 자연 재해의 영향을 받았습니다. [6] 기원전 1425년에 미노아 궁전(크노소스 제외)이 화재로 황폐화되어 미노아 문화의 영향을 받은 미케네 그리스인이 크리테로 확장할 수 있었습니다. [6] 크레타 섬의 미케네 문명보다 앞선 미노아 문명은 1900년 아서 에반스가 크노소스 유적지를 매입하고 발굴을 시작하면서 현대 세계에 공개되었습니다. [7]

Pre Mycenean Helladic 시대

신석기시대 말기인 마지막 석기시대에 이어 그리스 본토에는 헬라데스 초기와 중기의 시대가 형성되었다. 첫째, 유트레시스(Eutresis) 문화와 함께 최종 신석기 시대로부터의 느린 이행이 일어났다. 당시의 농업 공동체는 석기 도구를 금속 도구로 교체하기 위해 수세기에 걸친 시간이 필요했습니다. 물질주의적 발전에 따라 더욱 강력해진 미시국가와 미래의 기반 후기 헬라어 미케네 문명이 발달했습니다. 초기 청동기 시대 정착지는 헬라딕 III 또는 티린스 문화와 중세 헬라데스 시대 미케네 시대 이전.

미케네 문명

미케네 문명은 그리스 본토의 초기 및 중세 헬라데스 시대의 사회와 문화에서 시작되고 진화했습니다. [8] c에서 등장했다. 기원전 1600년, 그리스 본토의 헬라식 문화가 미노아 크레타의 영향으로 변형되어 c. 기원전 1100년. 미케네 그리스는 고대 그리스의 후기 헬라딕 청동기 시대 문명으로 호메로스 서사시와 대부분의 그리스 신화와 종교의 역사적 배경입니다. 미케네 시대는 그리스 남부 펠로폰네소스에 있는 아르골리드 북동부의 고고학 유적지인 미케네에서 그 이름을 따왔습니다. 아테네, 필로스, 테베, 티린스도 미케네의 중요한 유적지입니다.

미케네 문명은 전사 귀족이 지배했습니다. 기원전 1400년경, 미케네인들은 미노아 문명의 중심지인 크레타까지 지배권을 확장했고, 초기 그리스어 형태를 쓰기 위해 Linear A라는 미노아 문자의 한 형태를 채택했습니다. 미케네 시대의 문자는 Linear B라고 불리며 1952년 Michael Ventris에 의해 해독되었습니다. 미케네인들은 벌집 무덤에 귀족들을 묻었다.톨로이), 높은 아치형 지붕과 돌이 늘어선 직선 입구 통로가 있는 대형 원형 매장실. 그들은 종종 단검이나 다른 형태의 군사 장비를 고인과 함께 묻었습니다. 귀족은 종종 금 가면, 왕관, 갑옷, 보석으로 장식된 무기로 매장되었습니다. 미케네 사람들은 앉은 자세로 묻혔고 일부 귀족은 미라화되었습니다.

기원전 1100-1050년경, 미케네 문명이 무너졌습니다. 수많은 도시가 약탈되었고 이 지역은 역사가들이 "암흑기"로 보는 시기에 들어섰습니다. 이 기간 동안 그리스는 인구와 문맹률이 감소했습니다. 그리스인들은 전통적으로 이러한 쇠퇴를 또 다른 그리스인인 도리아인의 침략 때문이라고 비난했지만, 이 견해에 대한 고고학적 증거는 부족합니다.

고대 그리스는 암흑기부터 고대 말(c. AD 600)까지 지속된 그리스 역사의 기간을 말합니다. 일반적인 사용법에서는 로마 제국 이전의 모든 그리스 역사를 말하지만 역사가들은 이 용어를 더 정확하게 사용합니다. 일부 작가는 미노아 문명과 미케네 문명의 시대를 포함하는 반면, 다른 작가는 이러한 문명이 후기 그리스 문화와 너무 달라 별도로 분류해야 한다고 주장합니다. 전통적으로 고대 그리스 시대는 기원전 776년의 첫 번째 올림픽 게임 날짜로 시작하는 것으로 간주되었지만 대부분의 역사가들은 이 기간을 기원전 약 1000년까지 연장합니다.

고대 그리스 시대가 끝나는 전통적인 날짜는 기원전 323년 알렉산더 대왕의 죽음입니다. 다음 기간은 헬레니즘 시대로 분류됩니다. 그러나 모든 사람이 고대 그리스 시대와 그리스 시대를 구별되는 것으로 취급하는 것은 아니며 일부 작가들은 고대 그리스 문명을 서기 3세기에 기독교가 도래할 때까지 이어지는 연속체로 취급합니다.

고대 그리스는 대부분의 역사가들에 의해 서구 문명의 기초 문화로 간주됩니다.그리스 문화는 로마 제국에 강력한 영향을 미쳤으며, 로마 제국은 이를 유럽의 많은 지역으로 옮겼습니다. 고대 그리스 문명은 특히 서유럽의 르네상스 시대와 18세기와 19세기 유럽의 다양한 신고전주의 부흥 기간 동안 현대 세계의 언어, 정치, 교육 시스템, 철학, 예술 및 건축에 막대한 영향을 미쳤습니다. 미국.

철기 시대(기원전 1100-800년) 편집

NS 그리스 암흑기 (c. 1100 – c. 800 BC) 도리아인의 침입으로 추정되는 기원전 11세기 미케네 문명의 종말부터 기원전 9세기의 최초의 그리스 도시 국가의 등장까지의 그리스 역사 기간을 의미합니다. 호메로스의 서사시와 기원전 8세기 그리스 알파벳의 초기 저작.

미케네 문명의 몰락은 근동의 다른 여러 대제국, 특히 히타이트와 이집트의 몰락과 동시에 일어났다. 원인은 철무기를 휘두르는 바다민족의 침공 때문일 것이다. Dorians가 그리스로 내려왔을 때 그들은 또한 이미 약해진 미케네인들을 쉽게 해산시킬 수 있는 우수한 철제 무기를 갖추고 있었습니다. 이러한 사건 이후의 기간을 총칭하여 그리스 암흑기라고 합니다.

왕들은 이 기간 내내 통치하여 결국에는 귀족으로 바뀌었고, 그 후 여전히 일부 지역에서는 귀족 내의 귀족, 즉 엘리트의 엘리트로 바뀌었습니다. 전쟁은 기병 중심에서 보병 중심으로 바뀌었습니다. 생산이 저렴하고 현지에서 구할 수 있기 때문에 철은 도구와 무기 제조에서 선택되는 금속으로 청동을 대체했습니다. 사람들의 다양한 종파들 사이에서 서서히 평등이 성장하여 다양한 왕들의 폐위와 가족의 부상으로 이어졌습니다.

이 침체기의 끝에 그리스 문명은 르네상스에 휩싸여 그리스 세계를 흑해와 스페인까지 퍼뜨렸습니다. 이 글은 페니키아인들에게서 다시 배웠고, 결국 북쪽으로 이탈리아와 갈리아로 퍼졌습니다.

고대 그리스

기원전 8세기에 그리스는 미케네 문명의 몰락에 뒤이은 암흑기에서 벗어나기 시작했습니다. 문맹은 사라졌고 미케네 문자는 잊혀졌지만 그리스인들은 페니키아 알파벳을 채택하여 그리스 알파벳을 만들기 위해 수정했습니다. 기원전 9세기경부터 기록이 나타나기 시작합니다. [9] 그리스는 모든 섬, 계곡, 평야가 바다나 산맥으로 이웃과 단절되어 있는 그리스 지리학에 의해 결정된 패턴인 많은 작은 자치 공동체로 분할되었습니다. [10]

고대 시대는 그리스가 싹트는 신아시리아 제국의 변두리에 있었지만 휘둘리지 않았던 동양화 시대로 이해될 수 있습니다. 그리스는 종교와 신화뿐만 아니라 예술에서도 동양에서 상당한 양의 문화적 요소를 채택했습니다. 고고학적으로 고대 그리스는 기하학적 도자기로 표시됩니다.

고전 그리스

고대 그리스 정치의 기본 단위는 도시 국가로 번역되는 폴리스였습니다. "정치"는 문자 그대로 각 도시 국가가 적어도 이론상으로는 독립적인 "폴리스의 것"을 의미합니다. 일부 도시 국가는 다른 도시 국가에 종속될 수 있으며(전통적으로 모도시에 이양된 식민지), 일부는 다른 국가에 완전히 의존하는 정부를 가질 수 있습니다(아테네의 30인의 폭군은 펠로폰네소스 전쟁 이후 스파르타에 의해 부과됨). 각 도시에서 해당 도시 내에 위치했습니다. 이것은 그리스가 전쟁에 나갈 때(예: 페르시아 제국에 대항하여) 전쟁을 하는 동맹의 형태를 취했음을 의미했습니다. 그것은 또한 그리스 내에서 다른 도시들 사이에 전쟁을 할 수 있는 충분한 기회를 제공했습니다.

페르시아 전쟁

두 번의 주요 전쟁이 고전 그리스 세계를 형성했습니다. 페르시아 전쟁(기원전 499-449년)은 헤로도토스의 저서에 자세히 기록되어 있습니다. 역사. 기원전 6세기 후반까지 아케메네스 페르시아 제국은 이오니아(현대 터키의 서부 해안)의 모든 그리스 도시 국가를 통치했으며 발칸 반도와 동유럽에서도 적절한 영토를 확보했습니다. 밀레토스가 이끄는 그리스 도시 이오니아는 페르시아 제국에 반란을 일으켰고 아테네와 에레트리아를 포함한 일부 본토 도시의 지원을 받았습니다. 반란이 진압된 후 다리우스 1세는 아테네에 복수하기 위해 페르시아의 제1차 그리스 침공을 시작했습니다. 기원전 492년에 페르시아 장군 마르도니우스는 함대 지원을 받는 군대를 이끌고 헬레스폰트를 가로질러 트라키아를 재예속시키고 마케도니아를 완전히 정복한 클라이언트 왕국으로 추가했습니다. [11] 그러나 그가 그리스 본토에 도착하기도 전에 그의 함대는 아토스 산 근처의 폭풍으로 파괴되었다. 기원전 490년에 다리우스는 아테네를 정복하기 위해 마르도니우스처럼 육로를 따라가는 대신 에게 해를 가로질러 직접 다른 함대를 보냈습니다. 에레트리아(Eretria) 시를 파괴한 후 함대는 상륙하여 마라톤에서 아테네 군대와 대치했고, 아테네의 결정적인 승리로 끝났다. 다리우스의 후계자인 크세르크세스 1세는 기원전 480년에 페르시아의 2차 그리스 침공을 시작했습니다. 테르모필레(Thermopylae)에서의 그리스 패배에도 불구하고, 그 후 페르시아인들이 잠시 동안 그리스 북부와 중부를 점령했지만, 그리스 도시 국가들은 살라미스(Salamis)에서의 해전 승리와 플라타이아(Plataea)의 육지에서의 승리로 침략자들을 다시 한 번 종합적으로 패배시켰다.

전쟁을 수행하고 추가 페르시아의 공격으로부터 그리스를 방어하기 위해 아테네는 기원전 477년에 델로스 동맹을 설립했습니다. 처음에는 동맹의 각 도시가 함선과 군인을 일반 군대에 기부했지만, 시간이 지나면서 아테네는 작은 도시가 할당량의 선박을 공급할 수 있도록 기금을 기부하도록 허용했습니다. 리그에서 탈퇴하면 처벌받을 수 있습니다. 페르시아에 대한 군사적 역전 이후, 재무부는 델로스에서 아테네로 옮겨져 동맹에 대한 후자의 통제가 더욱 강화되었습니다. 델리안 동맹은 결국 경멸적으로 아테네 제국으로 불렸다.

기원전 458년, 페르시아 전쟁이 여전히 진행 중인 동안 스파르타와 그 동맹으로 구성된 델로스 동맹과 펠로폰네소스 동맹 사이에 전쟁이 발발했습니다. 결론을 내리지 못한 싸움이 있은 후 양측은 기원전 447년에 평화에 서명했습니다. 그 평화는 30년 동안 지속되도록 규정되어 있었는데, 그 대신 펠로폰네소스 전쟁이 발발한 기원전 431년까지만 유지되었습니다. 이 전쟁에 관한 우리의 주요 출처는 투키디데스의 펠로폰네소스 전쟁의 역사 그리고 크세노폰 헬레니카.

펠로폰네소스 전쟁

전쟁은 코르키라와 에피담누스 사이의 분쟁으로 시작되었습니다. 고린도는 에피담니아 측에서 개입했습니다. 코린토스가 코르키라스 해군(아테나이에 이어 두 번째로 규모)을 점령하지 않을까 두려워 아테네가 개입했습니다. 그것은 코린토스가 시보타 전투에서 코르키라에 상륙하는 것을 막았고 포티다이아를 포위했으며 코린토스의 긴밀한 동맹국인 메가라(메가라 칙령)와의 모든 상업을 금지했습니다.

아테네가 기술적으로 새로운 동맹을 방어하고 있었기 때문에 어느 정당이 델로스 동맹과 펠로폰네소스 동맹 사이의 조약을 위반했는지에 대해 그리스인들 사이에 이견이 있었습니다. 고린도인들은 스파르타에게 도움을 청했습니다. 아테네의 세력이 커지는 것을 두려워하고 아테네가 메가리아인들에 대항하여 그것을 사용하려는 것을 목격한 스파르타는 조약을 위반했다고 선언하고 펠로폰네소스 전쟁이 본격적으로 시작되었습니다.

전쟁의 첫 번째 단계(스파르타 왕 아르키다무스 2세를 위한 아르키다미아 전쟁으로 알려짐)는 기원전 421년 니키아스 조약이 체결될 때까지 지속되었습니다. 아테네의 장군 페리클레스는 스파르타가 이끄는 우세한 지상군과의 전투를 피하고 강력한 해군을 유지하여 필요한 모든 것을 수입하면서 그의 도시가 방어 전쟁을 할 것을 권고했습니다. 아테네는 단순히 스파르타보다 오래 지속될 것입니다. 스파르타의 시민들은 헤롯이 반란을 일으키지 않도록 오랫동안 도시를 떠나기를 두려워했습니다.

이 전략으로 아테네는 정기적인 포위 공격을 견뎌야 했으며 기원전 430년에는 페리클레스를 포함하여 국민의 4분의 1을 죽인 끔찍한 전염병이 아테네를 방문했습니다. 페리클레스가 사라지자 덜 보수적인 요소가 도시에서 권력을 얻었고 아테네는 공세에 나섰습니다. 필로스 전투에서 300~400명의 스파르타 호플리테스를 생포했습니다. 이것은 스파르타가 잃을 여유가 없다고 결정한 스파르타 전투력의 상당 부분을 나타냅니다. 한편 아테네는 델리움과 암피폴리스에서 굴욕적인 패배를 당했다. 니키아스 조약은 스파르타가 인질을 되찾고 아테네가 암피폴리스를 회복하는 것으로 끝났다.

기원전 421년에 니키아스 조약에 서명한 사람들은 이를 50년 동안 유지하기로 맹세했습니다. 펠로폰네소스 전쟁의 두 번째 단계는 기원전 415년 아테네가 시라쿠사의 공격을 받은 동맹(세게스타)을 지원하고 시칠리아를 정복하기 위해 시칠리아 원정에 착수하면서 시작되었습니다. 처음에 스파르타는 내키지 않았지만 시칠리아 원정을 주장했던 아테네의 장군 알키비아데스는 매우 불경한 행위로 고발되자 스파르타의 명분을 따라갔고 아테네가 시라쿠사를 정복하는 것을 허용할 수 없다고 설득했습니다. 캠페인은 아테네인들에게 재앙으로 끝났다.

아테네의 이오니아 소유지는 알키비아데스의 조언에 따라 스파르타의 지원으로 반란을 일으켰습니다. 기원전 411년, 아테네의 과두 정치 반란이 평화의 기회를 놓쳤지만, 민주주의에 충실한 아테네 해군은 그 변화를 받아들이기를 거부하고 아테네의 이름으로 전투를 계속했습니다. 해군은 스파르타의 왕 아기스 2세의 부인을 유혹했다는 소문으로 스파르타의 대의를 포기할 수밖에 없었던 알키비아데스를 소환해 우두머리로 삼았다. 아테네의 과두정은 무너졌고 알키비아데스는 잃어버린 것을 되찾았다.

기원전 407년, 알키비아데스는 노티움 해전에서 약간의 해전 패배로 대체되었습니다. Spartan의 장군 Lysander는 도시의 해군력을 강화하여 승리를 거듭했습니다. 아테네가 승리했지만 악천후로 인해 일부 선원을 구출하지 못한 아르기누사에 전투 이후 아테네는 최고 해군 사령관 8명을 처형하거나 추방했습니다. 라이산더는 기원전 405년 아이고스포타미 해전에서 엄청난 타격을 가하여 아테네 함대를 거의 파괴했습니다. 아테네는 1년 후 항복하여 펠로폰네소스 전쟁을 종식시켰다.

전쟁은 그 여파로 황폐함을 남겼습니다. 뒤이은 스파르타 헤게모니에 대한 불만(코린트 전쟁(395–387 BC)이 끝날 때 페르시아 제국에 이오니아와 키프로스를 할양했다는 사실 포함)은 안탈키다스 조약을 참조하여 테베인을 공격하게 했습니다. 그들의 장군 에파미논다스는 기원전 371년 레우크라 전투에서 스파르타를 무찌르고 그리스에서 반군이 지배하는 기간을 시작했습니다. 기원전 346년, 포키스와의 10년 간의 전쟁에서 승리하지 못한 테베는 마케도니아의 필리프 2세에게 도움을 요청했습니다. 마케도니아는 페르시아 제국을 정복하고 헬레니즘 시대가 시작되는 코린트 동맹에 의해 도시 국가들을 재빨리 통합하도록 강요했습니다.

헬레니즘 그리스

그리스 역사의 헬레니즘 시대는 기원전 323년 알렉산더 대왕의 죽음으로 시작하여 기원전 146년 로마가 그리스 반도와 섬을 병합하는 것으로 끝납니다. 로마의 통치가 기독교가 도래할 때까지 본질적으로 변하지 않은 헬레니즘 사회와 문화의 연속성을 깨뜨리지는 않았지만, 그리스의 정치적 독립은 끝이 났습니다.

헬레니즘 시대에 그리스어권 세계에서 "그리스 본토"(현대 그리스의 영토)의 중요성이 급격히 감소했습니다. 헬레니즘 문화의 위대한 중심지는 프톨레마이오스 이집트와 셀레우코스 시리아의 수도인 알렉산드리아와 안티오크였습니다. (이 기간에 그리스 이외의 그리스 문화의 역사에 대해서는 헬레니즘 문명을 참조하십시오.)

아테네와 그녀의 동맹국은 알렉산더가 죽었다는 소식을 듣고 마케도니아에 반란을 일으켰지만 라미아 전쟁에서 1년 만에 패배했습니다. 한편, 알렉산드로스의 장군들 사이에서 권력 다툼이 일어났고, 그 결과 그의 제국이 붕괴되고 여러 개의 새로운 왕국이 세워졌습니다(디아도키 전쟁 참조). 프톨레마이오스는 이집트와, 셀레우코스는 레반트, 메소포타미아와 함께 남겨졌고 동쪽을 가리킨다. 그리스, 트라키아, 아나톨리아에 대한 통제권은 다툼이 있었지만 기원전 298년에는 안티고니드 왕조가 안티파트리드를 대체했습니다.

도시 국가에 대한 마케도니아의 통제는 간헐적이었고 여러 번의 반란이 있었습니다. 아테네, 로도스, 페르가모 및 기타 그리스 국가들은 상당한 독립을 유지하고 Aetolian 동맹에 가입하여 국가의 민주주의를 방어하고 복원하는 수단으로 가입했지만, 마케도니아는 민주주의를 채택하지 않았기 때문에 폭군 왕국으로 보았습니다. 아카이아 동맹은 명목상 프톨레마이오스의 지배를 받았지만 사실상 독립되어 남부 그리스의 대부분을 통제했습니다. 스파르타도 독립을 유지했지만 일반적으로 어떤 리그에도 가입하는 것을 거부했습니다.

기원전 267년, 프톨레마이오스 2세는 그리스 도시들이 마케도니아에 대항하여 반란을 일으키도록 설득했는데, 이 전쟁에서 아테네의 지도자 크레모니데스의 뒤를 이어 크레모니데스 전쟁이 일어났습니다. 도시는 패배했고 아테네는 독립과 민주주의 제도를 잃었습니다. 이것은 아테네가 그리스에서 가장 크고 가장 부유하고 가장 교양 있는 도시로 남아 있기는 했지만 정치적 행위자로서의 아테네의 종말을 의미했습니다. 기원전 225년, 마케도니아는 코스에서 이집트 함대를 격파하고 로도스를 제외한 에게 해의 섬들도 지배하게 되었습니다.

스파르타는 계속해서 아카이아인들에게 적대적이었고, 기원전 227년에는 아카이아를 침공하여 동맹을 장악했습니다. 나머지 아카이아인들은 가까운 스파르타보다 먼 마케도니아를 선호했고 전자와 동맹을 맺었습니다. 기원전 222년에 마케도니아 군대는 스파르타를 물리치고 그들의 도시를 합병했는데, 이는 스파르타가 다른 국가에 의해 점령된 것은 처음이었습니다.

마케도니아의 필립 5세는 그리스를 통합하고 계속 증가하는 로마의 힘에 맞서 독립을 지킬 수 있는 재능과 기회를 가진 마지막 그리스 통치자였습니다. 그의 후원 하에 나우팍투스 조약(BC 217)으로 마케도니아와 그리스 동맹 간의 갈등이 종식되었고, 이때 그는 아테네, 로도스, 버가모를 제외한 그리스 전역을 지배했습니다.

그러나 기원전 215년에 필립은 로마의 적 카르타고와 동맹을 맺었습니다. 로마는 즉시 필립보에 대한 명목상의 충성심에서 아카이아 도시들을 유인하여 현재 소아시아에서 가장 강력한 강대국인 로도스와 버가모와 동맹을 맺었습니다. 기원전 212년에 제1차 마케도니아 전쟁이 발발하여 기원전 205년에 종결되었지만 마케도니아는 이제 로마의 적으로 표시되었습니다.

기원전 202년 로마는 카르타고를 무찌르고 자유로이 그녀의 관심을 동쪽으로 돌렸다. 기원전 198년, 로마가 마케도니아를 동방 최대 강대국인 셀레우코스 제국의 잠재적 동맹국으로 보았기 때문에 제2차 마케도니아 전쟁이 발발했습니다. 그리스에서 필립의 동맹국들은 그를 버렸고 기원전 197년에 그는 로마 총독 Titus Quinctius Flaminius에 의해 Cynoscephalae 전투에서 결정적으로 패배했습니다.

그리스인들에게 운 좋게도 플라미니우스는 온건한 사람이었고 그리스 문화를 숭배했습니다. 필립은 그의 함대를 항복하고 로마의 동맹이 되어야 했지만, 그렇지 않으면 살아남았다. 기원전 196년 이스트미안 게임에서 플라미니우스는 그리스의 모든 도시를 해방했다고 선언했지만 로마 수비대는 코린트와 칼키스에 배치되었습니다. 그러나 로마가 약속한 자유는 환상이었습니다. 로도스를 제외한 모든 도시는 로마가 궁극적으로 통제하는 새로운 동맹에 등록되었으며 귀족 제도가 선호되고 적극적으로 추진되었습니다.

군사적으로 그리스 자체는 로마인이 그 땅을 정복할 정도로(BC 168년 이후) 거부했지만 그리스 문화는 차례로 로마인의 삶을 정복했습니다. 그리스의 로마 통치 기간은 일반적으로 기원전 146년 로마 루키우스 뭄미우스(Lucius Mummius)가 고린도를 약탈한 이후로 시작되지만, 마케도니아는 이미 피드나(Pydna)에서 로마의 아이밀리우스 파울루스(Aemilius Paullus)에 의해 왕 페르세우스(Perseus)가 패배하면서 로마의 지배를 받고 있었습니다. 기원전 168년.

로마인들은 이 지역을 4개의 작은 공화국으로 나누었고 기원전 146년에 마케도니아가 공식적으로 속주가 되었고 수도는 테살로니카에 있었습니다. 나머지 그리스 도시 국가들은 점차적으로 그리고 결국 로마에 경의를 표했습니다. 정당한 자율성도. 로마인들은 전통적인 정치 패턴을 폐지하려는 시도를 하지 않고 지방 행정을 그리스에게 맡겼습니다. 아테네의 아고라는 계속해서 시민과 정치의 중심지였습니다.

서기 212년 카라칼라의 칙령, 컨스티튜티오 안토니니아나, 로마 제국 전체의 모든 자유 성인 남성에게 이탈리아 이외의 시민권을 확대하여 지방 인구를 로마 시와 동등한 지위로 효과적으로 높였습니다. 이 법령의 중요성은 정치적인 것이 아니라 역사적인 것입니다. 그것은 한때 라티움에서 이탈리아 전역으로 이루어졌던 것처럼 국가의 경제 및 사법 메커니즘이 지중해 전역에 적용될 수 있는 통합의 기초를 설정했습니다. 물론 실제로 통합은 일률적으로 이루어지지 않았다. 그리스와 같이 이미 로마와 통합된 사회는 영국, 팔레스타인, 이집트와 같이 멀리 떨어져 있거나 너무 가난하거나 너무 이질적인 사회와 비교하여 이 법령의 적용을 받았습니다.

카라칼라의 포고령은 이탈리아와 서방에서 그리스와 동방으로의 권력 이동으로 이어진 과정을 실행에 옮기지 않고 오히려 가속화하여 동방의 형태로 천년 동안 그리스의 부상을 위한 토대를 마련했습니다. 중세 유럽과 지중해의 강대국인 로마제국.

비잔틴 통치(324–AD 1204)

제국이 동서로 분할되고 뒤이어 서로마제국이 붕괴되면서 제국 내에서 그리스인의 위치가 지속적으로 강조되었고 결국 그리스와 완전히 동일시되는 상황이 발생했습니다. 콘스탄티노플의 주도적 역할은 콘스탄티누스 대제가 비잔티움을 로마 제국의 새로운 수도로 만들면서 시작되었습니다. 이후 콘스탄티노플로 알려지게 되었고, 그 도시를 헬레니즘의 중심에 두었고, 현대까지 이어진 그리스인의 등대였습니다. .

324~610년에는 콘스탄티누스 대제와 유스티니아누스의 인물이 지배적이었습니다. 로마의 전통에 동화되면서 황제들은 이후의 발전과 비잔틴 제국의 형성을 위한 기초를 제공하고자 했습니다. 제국의 국경을 확보하고 로마 영토를 복원하려는 노력이 초기 세기를 특징짓습니다. 동시에 정교회 교리의 결정적인 형성과 확립뿐 아니라 제국의 경계 내에서 발전한 이단들로 인한 일련의 갈등이 비잔틴 역사의 초기를 표시했습니다.

중세 비잔틴 시대(610-867)의 첫 번째 기간에 제국은 역사상 처음으로 등장한 오래된 적(페르시아, 롬바르드, 아바르, 슬라브)과 새로운 적(아랍, 불가르)의 공격을 받았습니다. ). 이 시기의 주요 특징은 적의 공격이 국경 지역에 국한되지 않고 수도 자체를 위협하는 깊숙한 곳까지 확장되었다는 것입니다.

슬라브의 공격은 주기적이고 일시적인 성격을 상실하고 새로운 국가로 변모한 영구적인 정착지가 되었으며, 처음에는 기독교화될 때까지 콘스탄티노플에 적대적이었습니다. 그 국가들은 비잔틴 제국에 의해 슬라비니아스.

대내외적 조건에 의해 좌우되는 제국의 내부구조에서도 변화가 관찰되었다. 소규모 자유농민의 우세, 군사 영지의 확장, 테마 시스템의 발전으로 이전 기간에 시작된 개발이 완성되었습니다. 행정 부문에서도 변화가 감지되었습니다. 행정과 사회는 섞이지 않는 그리스가 된 반면, 성상 파괴 운동 이후 정교회의 회복은 이웃 민족 간의 선교 활동의 성공적인 재개와 비잔틴 문화 영향의 영역 내에서의 배치를 허용했습니다. 이 기간 동안 국가는 부를 생산하는 지역을 잃어 지리적으로 축소되고 경제적으로 피해를 입었지만 더 큰 언어적, 독단적, 문화적 동질성을 얻었습니다.

8세기 후반부터 제국은 연속적인 침략의 파괴적인 영향에서 회복하기 시작했고 그리스 반도의 재정복이 시작되었습니다. 시칠리아와 소아시아에서 온 그리스인들이 정착민으로 받아들여졌다. 슬라브인들은 소아시아로 쫓겨나거나 동화되었고 스클라비니아인들은 제거되었습니다. 9세기 중반에 이르러 그리스는 다시 비잔틴 제국이 되었고 보안이 강화되고 효과적인 중앙 통제가 회복되면서 도시가 회복되기 시작했습니다.

경제적 번영

비잔틴 제국은 12세기에 세 명의 콤네노이 황제 알렉시오스, 요한, 마누엘의 단호한 지도력에 의해 위기의 시기에 구출되었을 때 그리스는 번영했습니다. 최근 연구에 따르면 이 기간은 인구 수준이 증가하고 대규모 신규 농지가 생산에 도입되면서 농촌 경제가 크게 성장한 시기였습니다. 새로운 농촌 교회의 광범위한 건설은 외딴 지역에서도 번영이 발생하고 있다는 강력한 증거입니다.

인구의 꾸준한 증가는 더 높은 인구 밀도를 가져왔고, 인구 통계학적 증가는 도시의 부흥을 동반했다는 좋은 증거가 있습니다. 앨런 하비의 말에 따르면 비잔틴 제국의 경제 확장 900-1200, 도시는 12세기에 크게 확장되었습니다. 고고학적 증거는 신도시의 '눈에 띄는 증가'와 함께 도시 정착지의 크기가 증가했음을 보여줍니다. 고고학적 증거는 아테네, 테살로니키, 테베, 고린도를 포함한 많은 중세 도시가 11세기에 시작하여 12세기 말까지 계속되는 급속하고 지속적인 성장을 경험했음을 알려줍니다.

도시의 성장은 베네치아인들을 끌어들였고, 무역에 대한 이러한 관심은 그리스의 경제적 번영을 더욱 증가시킨 것으로 보입니다. 확실히 베네치아와 다른 사람들은 성지 항구에서 활발한 무역을 했으며 아우트레머의 십자군 왕국과 서방 사이의 선적 상품으로 생계를 꾸리며 비잔티움과 이집트와도 광범위하게 교역했습니다.

예술적 부활

비잔틴 미술의 일종의 "르네상스"는 10세기에 시작되었습니다. 예를 들어, 아테네와 그 주변에서 가장 중요한 비잔틴 교회의 대부분은 이 2세기 동안 지어졌으며, 이는 이 기간 동안 그리스의 도시화 성장을 반영합니다. 야생 동물과 사냥 장면을 묘사하는 데 큰 관심을 보이는 예술가들과 함께 모자이크 예술의 부활도 있었습니다. 모자이크는 3차원 형태를 묘사하는 데 중점을 두면서 더욱 사실적이고 생생해졌습니다. 사치에 대한 사랑과 색채에 대한 열정으로 이 시대의 예술은 기독교 세계 전체에 비잔티움의 명성을 퍼뜨린 걸작의 생산을 기뻐했습니다.

콘스탄티노플 공방의 아름다운 비단은 사자, 코끼리, 독수리, 그리핀과 같은 눈부신 색 동물로 묘사되어 있습니다. 많은 후원자들의 시선이 끌렸고 그리스 경제가 성장했습니다. 지방에서는 지역 건축 학교가 다양한 문화적 영향을 받은 많은 독특한 스타일을 생산하기 시작했습니다. 이 모든 것은 예술에 대한 수요가 증가했고 더 많은 사람들이 그러한 작업을 위탁하고 비용을 지불하는 데 필요한 부에 접근할 수 있게 되었음을 시사합니다.

그러나 제국 역사상 가장 놀라운 사실 중 하나인 이 시기에 비잔틴 미술의 놀라운 확장은 여기서 그치지 않았습니다. 10세기부터 12세기까지 비잔티움은 서구의 영감의 주요 원천이었습니다. 스타일, 배열, 도상학으로 베니스의 산마르코 대성당과 토르첼로 대성당의 모자이크는 비잔틴 시대의 기원을 분명히 보여줍니다. 마찬가지로 팔라티노 예배당, 팔레르모의 마르토라나, 체팔루 대성당, 몬레알레 대성당의 광대한 장식은 12세기 시칠리아 노르만 궁정에 대한 비잔티움의 영향을 증명합니다.

히스파노-무어 예술은 의심할 여지 없이 비잔틴에서 파생되었습니다. 로마네스크 예술은 동양에서 많은 빚을 지고 있습니다. 예를 들어 프랑스 남서부의 돔형 교회에서 입증된 것처럼 장식적인 형태뿐만 아니라 일부 건물의 평면도를 차용했습니다. 키예프의 왕자, 베네치아의 총독, 몬테 카시노의 수도원장, 아말피의 상인, 시칠리아의 노르만 왕들은 모두 예술가나 예술 작품을 위해 비잔티움을 찾았습니다. 12세기 비잔틴 미술의 영향으로 러시아, 베니스, 이탈리아 남부, 시칠리아가 사실상 모두 그 생산에 전념하는 지방 중심지가 되었습니다.

4차 십자군 전쟁(1204)

1204년은 제4차 십자군 전쟁 동안 라틴인들이 콘스탄티노플과 여러 비잔틴 영토를 정복한 후기 비잔틴 시대가 시작되는 해입니다. 이 기간 동안 니케아 제국, 에피로스 공국, 트레비존드 제국과 같은 여러 비잔틴 그리스 후계 국가가 등장했으며, 여기에는 다수의 프랑크/라틴 가톨릭 국가(아케아 공국, 아테네 공국, 군도, 테살로니카 왕국 등) 라틴 점령 지역에서는 봉건적 요소가 중세 그리스 생활에 들어갔습니다.

부분적인 비잔틴 복원에서 1453년까지

그러나 라틴 제국은 1261년에 비잔틴 그리스인들이 콘스탄티노플을 되찾고 비잔틴 제국이 회복되었을 때 겨우 57년 동안 지속되었습니다. 그러나 그리스 본토와 섬에는 다양한 라틴어 소유물이 계속 존재했습니다. 1261년부터 비잔티움은 내부 구조가 점진적으로 약화되고 오스만 제국의 침략으로 영토가 축소되어 1453년 5월 29일 콘스탄티노플이 함락되었습니다. 그리고 그리스 역사의 비잔틴 시대.

그리스인들은 1460년까지 펠로폰네소스 반도에서 버텼고, 베네치아와 제노바는 일부 섬을 장악했지만, 16세기 초까지 그리스 본토와 에게해 제도의 대부분은 오스만 제국의 손에 넘어갔다. Venetians (Nafplio, Monemvasia, Parga 및 Methone 가장 중요한). 에게 해 한가운데에 있는 키클라데스 제도는 1530년대부터 속국의 지위에 있었지만 1579년에 공식적으로 오스만 제국에 합병되었습니다. 키프로스는 1571년에 함락되었고 베네치아인들은 1669년까지 크레타 섬을 유지했습니다. 이오니아 제도는 케팔로니아(1479년부터 1481년까지, 1485년부터 1500년까지)를 제외하고는 오스만 제국의 통치를 받은 적이 없으며 베네치아 공화국의 통치하에 있었습니다. . 1800년 7개 섬 공화국이 수립되면서 현대 그리스 국가가 탄생한 곳은 이오니아 제도였습니다.

오스만 그리스는 다민족 사회였습니다. 그러나 언뜻 보기에는 다문화주의에 대한 현대 서구의 개념과 일치하는 것처럼 보이지만, 기장,은(는) 오스만 제국 시스템과 호환되지 않는 것으로 간주됩니다. [13] 그리스인들은 한편으로는 일부 특권과 자유를 얻었고, 다른 한편으로는 중앙 정부가 원격 및 불완전한 통제만 할 수 있는 행정 요원의 과실로 인한 폭정에 노출되었습니다. [14] 오스만 제국이 도착했을 때 두 번의 그리스 이주가 발생했습니다. 첫 번째 이주는 그리스 지식인이 서유럽으로 이주하고 르네상스의 도래에 영향을 미치는 것을 수반했습니다. 두 번째 이주에는 그리스인들이 그리스 반도의 평원을 떠나 산에 정착하는 것이 수반되었습니다. [15] 기장 제도는 종교를 기반으로 오스만 제국 내에서 다양한 민족을 분리함으로써 그리스 정교회의 민족적 통합에 기여했다. 오스만제국 시대 평원에 살았던 그리스인들은 외세의 짐을 짊어진 기독교인이거나 비밀 기독교인(그리스 정교회 신앙을 비밀리에 실천한 그리스 이슬람교도)이었다. 일부 그리스인은 무거운 세금을 피하기 위해 암호 기독교인이 되었으며 동시에 그리스 정교회와의 유대를 유지함으로써 자신의 정체성을 표현했습니다. 그러나 이슬람으로 개종하고 암호 기독교인이 아닌 그리스인은 터키어를 채택하지 않더라도 정통 그리스인의 눈에는 "터키인"(무슬림)으로 간주되었습니다.

오스만 제국은 19세기 초까지 그리스의 대부분을 지배했습니다. 중세 이후 최초의 자치 그리스 국가는 그리스 본토에서 그리스 혁명이 발발하기 21년 전인 1800년 프랑스 혁명 전쟁 중에 수립되었습니다. 코르푸를 수도로 하는 칠십 공화국이었다.

1821년 초 그리스인들은 독립을 선언했지만 1829년이 되어서야 독립을 달성했습니다. 열강은 처음으로 현상 유지 그러나 곧 입장을 바꾸었습니다. 바이런 경을 포함하여 수십 명의 그리스인이 아닌 필헬렌인들이 이 대의를 위해 자원하여 싸웠습니다.

1827년 10월 20일 영국, 프랑스, ​​러시아 해군이 연합하여 오스만 함대와 이집트 함대를 파괴했습니다. 그리스인인 러시아 외무장관 Ioannis Kapodistrias는 새로운 공화국의 대통령으로 귀국하여 외교적 처리를 통해 그리스의 독립과 중앙 그리스의 군사적 지배를 확보했습니다. 독립 그리스의 첫 번째 수도는 일시적으로 아이기나(1828-1829)였으며 나중에 공식적으로 나프플리온(1828-1834)이었습니다. 그가 암살된 후 유럽 열강은 그리스를 군주국으로 만들었습니다. 첫 번째 왕 오토는 바이에른에서, 두 번째 왕인 조지 1세는 덴마크에서 왔습니다. 1834년 오토왕은 수도를 아테네로 옮겼다.

19세기와 20세기 초에 그리스는 오스만 제국의 그리스 민족을 포함하도록 영토를 확장하려고 했습니다. 그리스는 크림 전쟁에서 주변적인 역할을 했습니다. 1853년 러시아가 오스만 제국을 공격했을 때 그리스 지도자들은 기독교가 다수를 차지하는 오스만 지역으로 남북을 확장할 기회를 보았습니다. 그러나 그리스는 러시아와 계획을 조율하지 않았고, 선전포고도 하지 않았으며, 외부의 군사적 또는 재정적 지원도 받지 못했습니다. 프랑스와 영국은 주요 항구를 점령하고 그리스 군대를 효과적으로 무력화했습니다. 반란을 일으키려는 그리스의 노력은 오스만 군대에 의해 쉽게 진압되어 실패했습니다. 그리스는 평화회의에 초대받지 못했고 전쟁에서 아무런 이득도 얻지 못했습니다. 좌절한 그리스 지도부는 왕의 인기가 급락한 상황을 이용하지 못한 것에 대해 왕을 비난했고 나중에 왕위에서 물러날 수밖에 없었습니다. 이오니아 제도는 1863년 새로운 왕 조지 1세가 도착하자 영국이, 테살리아는 1880년 오스만 제국에게 양도했습니다.

현대화 편집

19세기 후반에 근대화는 그리스의 사회 구조를 변화시켰습니다. 인구가 급격히 증가하여 생산성이 낮은 소규모 농장 시스템에 큰 압박을 가했습니다. 전반적으로 인구 밀도는 1829년 평방 마일당 41명에서 1912년 114명으로 두 배 이상 증가했습니다(km2당 16명에서 44명). 한 가지 대응책은 1906년에서 1914년 사이에 25만 명이 미국으로 이주한 것이었습니다. 기업가들은 미국 도시의 소매 및 레스토랑 부문에서 수많은 사업 기회를 찾았습니다. 오래된 마을에서 농장이나 소규모 사업체를 구입합니다. 도시 인구는 1853년 8%에서 1907년 24%로 3배 증가했습니다. 아테네는 수도가 된 1834년에 6000명의 마을에서 1879년 63,000명, 1896년 111,000명, 1907년 167,000명으로 성장했습니다.

아테네와 다른 도시에서는 시골에서 온 남자들이 작업장과 상점을 차려 중산층을 형성했습니다. 그들은 은행가, 직업군인, 대학생, 군인과 함께 정치경제체제의 개혁과 현대화를 요구하였다. 아테네는 1875년 25만 톤에서 1915년 100만 톤 이상으로 4배 증가한 상선의 중심지가 되었습니다. 도시가 현대화됨에 따라 사업가들은 최신 서유럽 건축 양식을 채택했습니다. [17]

발칸 전쟁 편집

1912~1913년의 발칸 전쟁에 그리스가 참여한 것은 그리스 국가가 규모를 거의 두 배로 늘리고 현재 영토 크기의 대부분을 달성할 수 있게 해주었기 때문에 현대 그리스 역사에서 가장 중요한 에피소드 중 하나입니다. 1912~1913년 발칸 전쟁의 결과로 대부분의 에피루스, 마케도니아, 크레타 및 에게 해 북부 제도가 그리스 왕국에 편입되었습니다.


역사

종교의 역사에 대한 연구는 그것을 지지한 사람들의 영적, 윤리적, 정치적, 지적 경험과 함께 역사에 대한 연구를 포함합니다. 현재 이해되고 있는 그리스 종교는 기원전 2000년에 북쪽에서 도착한 유입된 그리스어를 사용하는 사람들과 그들이 Pelasgi라고 부르는 토착 주민들 사이의 종교적 신념과 관습이 섞인 결과일 것입니다. 수입원의 판테온은 제우스(그리스), 디아우스(인도) 또는 목성(로마)으로 다양하게 알려진 인도-유럽 하늘 신이 이끌었습니다. 그러나 크레타의 하늘의 신도 있었는데, 그의 탄생과 죽음은 소득자들의 그것과는 완전히 다른 의식과 신화로 축하되었습니다. 수입원은 제우스라는 이름을 크레타 사람에게 적용했습니다. 또한, 그리스의 주요 신들이 올림푸스 산에 집이 주어지는 경향이 있었는데, 호메로스와 헤시오도스에 의해 촉진되었지만 반드시 그런 것은 아닙니다. 일단 그곳에 눈에 띄는 위치에 자리 잡은 올림포스 신들은 지역 신들과 동일시되고 지역 신이나 여신의 배우자로 지정되었습니다.

(그리스인들이 일부일처제였기 때문에) 의도하지 않은 결과는 특히 제우스가 현저하게 일부일처제가 된 것이었습니다. (제우스가 그리스 세계에 도착했을 때 이미 배우자가 있었고 아르고스의 주요 여신인 헤라를 다른 여신으로 삼았습니다.) 헤시오도스는 다음을 설명하기 위해 여러 세대에 걸쳐 추적된 신들 사이의 가족 연결을 사용하거나 때로는 발명했습니다. 우주의 기원과 현재 상태. 어느 날 제우스와 다른 신들은 지역적으로 호메로스 시의 영웅과 여주인공과 동일시되었고 제우스 아가멤논과 같은 이름으로 불렸습니다. 그리스 종교의 Pelasgian과 그리스의 가닥은 때때로 얽힐 수 있지만, Pelasgi는 농업인이고 그리스인은 유목 목축과 전사였다는 근거로 다산과 관련된 모든 믿음은 Pelasgian이어야 한다는 일부 학자의 견해 , 다소 단순해 보입니다. 목축업자와 전사는 자신의 수는 말할 것도 없고 확실히 무리의 다산이 필요합니다.


헤라클레스의 영웅적 노동

아폴론은 헤라클레스의 범죄가 자신의 잘못이 아니라는 것을 이해했고, 헤라의 복수심은 비밀이 아니었지만 여전히 젊은이에게 화해하라고 주장했습니다. 그는 헤라클레스에게 미케네의 왕 에우리스테우스를 위해 12가지 “heroic 노동”을 수행하도록 명령했습니다. 헤라클레스가 모든 작업을 완료하면 아폴론은 자신의 죄가 풀려 불멸을 얻을 것이라고 선언했습니다.

네메아 사자
첫째, 아폴론은 헤라클레스를 네메아의 언덕으로 보내 그 지역 사람들을 위협하는 사자를 죽였습니다. (일부 이야기꾼은 제우스가 이 마법의 짐승도 낳았다고 합니다.) 헤라클레스는 동굴에 사자를 가두고 목을 졸랐습니다. 그는 평생 동안 동물의 가죽을 망토처럼 입었습니다.

Lernaean 히드라
둘째, 헤라클레스는 지하 세계의 입구를 지키고 있는 물속에 사는 머리가 9개 달린 독이 있는 뱀 같은 생물을 죽이기 위해 레르나(Lerna) 시로 여행했습니다. 이 작업을 위해 Hercules는 조카 Iolaus의 도움을 받았습니다. 그는 괴물의 머리를 각각 잘라냈고, Iolaus는 횃불로 각 상처를 불태웠습니다. 이런 식으로 쌍은 머리가 다시 자라지 않도록 했습니다.황금 뒷다리 다음으로 헤라클레스는 여신 다이애나의 신성한 애완동물인 황금 뿔과 청동 발굽이 있는 붉은 사슴 또는 암사슴을 잡으러 출발했습니다. Eurystheus는 Diana가 그녀의 애완 동물을 훔치려다가 잡힌 사람을 죽일 것이라고 믿었기 때문에 경쟁자를 위해 이 작업을 선택했지만 Hercules가 여신에게 자신의 상황을 설명하자 그녀는 그가 처벌 없이 갈 수 있도록 허용했습니다.

에리만테 멧돼지
넷째, 헤라클레스는 거대한 그물을 사용하여 에리만투스 산의 무시무시한 식인 멧돼지를 올가미했습니다.

Augean StablesHercules’ 다섯 번째 작업은 불가능할 뿐만 아니라 굴욕적인 일이었습니다. 하루 만에 King Augeas’ 거대한 마구간에서 모든 똥을 청소하는 것이었습니다. 그러나 헤라클레스는 근처의 두 강을 우회하여 헛간을 범람시켜 작업을 쉽게 완료했습니다.

스팀플라이안 새
Hercules’ 여섯 번째 작업은 간단했습니다. Stymphalos 마을로 이동하여 나무에 서식했던 육식성 새 떼를 몰아내는 것입니다. 이번에는 아테나 여신이 영웅을 도왔습니다. 그녀는 그에게 헤파이스토스 신이 벼려낸 마법의 청동 크로탈라 또는 소음기 한 쌍을 주었습니다. 헤라클레스는 이 도구를 사용하여 새들을 겁먹게 했습니다.

크레타 황소
다음으로 헤라클레스는 섬의 왕의 아내를 임신시킨 맹렬한 황소를 잡으러 크레타 섬으로 갔다. (그녀는 나중에 사람의 몸에 황소의 머리를 가진 생물인 미노타우로스를 낳았습니다.) 헤라클레스는 황소를 에우리스테우스에게 다시 몰고 가서 마라톤 거리에 풀어 놓았습니다.

디오메데스의 말
Hercules’ 여덟 번째 도전은 트라키아 왕 디오메데스의 식인 말 네 마리를 잡는 것이었습니다. 그는 말들을 헤라에게 헌정하고 풀어준 에우리스테우스에게 데려왔다.

히폴리테’s 벨트
아홉 번째 노동은 복잡했습니다. 아마존 여왕 히폴리테의 장갑 벨트를 훔치는 것이었습니다. 처음에 여왕은 헤라클레스를 환영하고 싸우지 않고 벨트를 주기로 동의했습니다. 하지만 말썽꾸러기 헤라는 아마존 전사로 변장해 헤라클레스가 여왕을 납치하려 했다는 소문을 퍼뜨렸다. 그들의 지도자를 보호하기 위해 여성들은 영웅의 함대를 공격했고, 그의 안전을 두려워한 헤라클레스는 히폴리테를 죽이고 그녀의 몸에서 벨트를 찢었습니다.

게리온의 소
10번째 과업을 위해 헤라클레스는 머리가 세 개, 다리가 여섯 개 달린 괴물 게리온의 소를 훔치기 위해 거의 아프리카로 파견되었습니다. 다시 한 번, 헤라는 영웅의 성공을 막기 위해 최선을 다했지만 결국 그는 소와 함께 미케네로 돌아왔습니다.

헤스페리데스의 사과
다음으로, 에우리스테우스는 헤라클레스를 보내 제우스에게 보낸 결혼 선물인 헤스페리데스라고 알려진 님프 무리가 지키는 황금 사과 세트를 훔칩니다. 이 작업은 어려웠습니다. 헤라클레스는 필멸의 프로메테우스와 아틀라스 신의 도움이 필요했지만 결국 영웅은 사과를 가지고 도망쳤습니다. 그는 그것을 왕에게 보여 준 후 그들이 속한 신들의 정원으로 돌려보냈습니다.

케르베로스
헤라클레스는 마지막 도전을 위해 하데스로 가서 문을 지키는 머리가 세 개 달린 사나운 개 케르베로스를 납치했습니다. 헤라클레스는 그의 초인적인 힘을 사용하여 괴물을 땅에 박아 켈베로스를 붙잡았습니다. 그 후, 개는 지하 세계 입구에 있는 자신의 지위로 무사히 돌아왔습니다.


내용물

그리스에 있는 대부분의 유대인은 세파르드족이지만 그리스는 독특한 로마니오트 문화의 고향이기도 합니다. 세파르딤과 로마니오테스 외에도 테살로니키와 다른 지역에 일부 북부 이탈리아인, 시칠리아인, 아풀리아인, 프로방스인, 미즈라히인 및 소규모 아슈케나지 공동체도 존재했습니다. 이 모든 커뮤니티에는 고유한 관습(minhag)이 있을 뿐만 아니라 고유한 관습도 있었습니다. 시두림 그리스의 회중을 위해 인쇄되었습니다. 그리스의 다양한 유대인 관습은 독특했습니다. [10]

로마니오테스

로마니오트 유대인들은 2000년 이상 동안 오늘날의 그리스 영토에 살았습니다. 그들의 역사적 언어는 그리스어의 방언인 예바닉어(Yevanic)였으나 예바닉어에는 오늘날의 그리스어 로마니오테스(Romaniotes)가 그리스어를 말하는 것으로 기록된 살아남은 화자가 없습니다. 대규모 공동체는 요아니나, 테베, 칼키스, 코르푸, 아르타, 고린도와 레스보스, 키오스, 사모스, 로도스, 키프로스 등의 섬에 위치했습니다. 로마니오파는 역사적으로 세파르딤과 구별되며, 그 중 일부는 1492년 스페인에서 유대인을 추방한 후 그리스에 정착했습니다. 세파르드 문화에 동화되지 않은 가장 큰 나머지 로마니오트 공동체인 이오아니나의 로마니오테스를 제외하고는 모두 홀로코스트에서 살해당했습니다. 오늘날 Ioannina에는 35명의 살아있는 Romaniotes가 있습니다. [11]

그리스의 세파르딤

그리스에 있는 대부분의 유대인은 조상이 스페인, 포르투갈, 이탈리아를 떠난 세파르딤입니다. 그들은 앞으로 몇 년 동안 "이스라엘의 어머니"라고 불릴 도시인 테살로니키와 같은 도시에 주로 정착했습니다. 그리스어 Sephardim의 전통적인 언어는 Judeo Espaniol이었고, 홀로코스트까지 이 지역 사회는 교육 수준으로 잘 알려진 "오스만, 발칸 및 히스패닉의 영향이 독특하게 혼합되었습니다"[12]. 세파르딕 연구 및 문화 발전을 위한 재단은 테살로니키의 세파르딕 커뮤니티를 "분명히 세계에서 가장 중요한 커뮤니티 중 하나"라고 부릅니다. [2]

그리스에서 유대교에 대한 최초의 기록은 로도스 섬에서 기원전 300년에서 250년 사이로 거슬러 올라갑니다. 기원전 2세기에 아테네 유대인 공동체의 지도자인 히르카누스는 아고라에 동상을 세워 영예를 얻었습니다. [13]

Edmund Veckenstedt에 따르면 Ganymede는 셈족이었고 그의 형제 Ilus와 Assarakos는 의심의 여지가 없었습니다. [14] Josephus(Contra Apionem, I, 176–183)에 따르면, 그리스 작가가 헬레니즘 유대인에 대해 언급한 것은 그리스 역사가 Clearchus의 "De Somno"(존재하지 않음)에서 찾을 수 있습니다. 솔리. 여기에서 Clearchus는 Aristotle(기원전 4세기에 살았음)과 그리스어와 사상에 능통했던 소아시아의 유대인 사이의 만남을 설명합니다.

"'글쎄' 아리스토텔레스가 말했다. [. ] '그 남자는 코엘레 시리아(현대 레바논)의 유대인이었다. 이 유대인들은 인도 철학자에게서 파생되었으며 인디언 칼라니에 의해 불려졌다. 친구들과 함께 내륙에서 해안으로 가는 길에 그리스어를 할 뿐만 아니라 그리스인의 영혼을 가졌다. 내가 아시아에 머무는 동안 그는 나와 같은 곳을 방문했고 나와 몇 사람과 이야기를 나누었다. 다른 학자들에게 우리의 학문을 시험하려 하였느니라 그러나 많은 교양 있는 사람들과 친밀한 관계를 가진 사람으로서 오히려 그가 우리에게 자기의 것을 가르쳐 준 자니라.'" [15]

고고학자들은 기원전 2세기에 지어진 아테네 아고라의 회당과 델로스 회당을 포함하여 그리스에서 고대 회당을 발견했습니다.

그리스 유대인은 초기 기독교 역사에서 비잔틴 제국과 오스만 그리스를 거쳐 제2차 세계 대전에서 그리스가 나치 독일에 함락된 후 공동체가 비극적으로 거의 파괴될 때까지 그리스 역사에서 중요한 역할을 했습니다.

헬레니즘 시대

알렉산더 대왕이 이끄는 마케도니아 제국은 기원전 332년에 옛 유다 왕국을 정복하여 키루스가 바빌로니아를 정복한 이후로 영토를 유지하고 있던 페르시아 제국을 물리쳤습니다. 알렉산더가 죽은 후 디아도키 전쟁은 알렉산더의 후계자들이 페르시아 영토에 대한 통제권을 놓고 싸웠을 때 영토가 빠르게 통치권을 바꾸도록 이끌었습니다. 이 지역은 결국 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받게 되었고 점차 헬레니즘 시대가 되었습니다. 알렉산드리아의 유대인들은 "그리스 문화와 유대 문화의 독특한 융합"[16]을 창조한 반면, 예루살렘의 유대인들은 보수파와 친헬레네 파벌로 나뉘었습니다. 이러한 헬레니즘 융합이 그리스 제국의 일부임을 알게 된 유대인들에게 미친 영향과 함께, 카렌 암스트롱은 알렉산더의 죽음과 기원전 2세기 사이의 격동이 유대인 메시아주의의 부활을 이끌었다고 주장합니다. ] 예루살렘이 로마 제국의 일부가 되었을 때 혁명적인 감정을 불러일으킬 것입니다.

로마 그리스

헬레니즘의 그리스와 마케도니아는 기원전 146년에 로마 제국에 함락되었습니다. 그리스 로마에 사는 유대인들은 유대 지방의 유대인들과 다른 경험을 했습니다. 신약성경은 그리스 유대인들을 유대 유대인들과 별개의 공동체로 묘사하고 있으며, 그리스 유대인들은 제1차 유대-로마 전쟁이나 이후의 분쟁에 참여하지 않았습니다. 테살로니키의 유대인들은 헬라어를 구사하고 헬레니즘 생활을 하다가 1세기에 새로운 유대인 식민지에 합류했습니다. 테살로니키의 유대인들은 로마 시대에 "광범위한 자치권을 누렸다". [2]

원래 다마스쿠스로 가는 길에서 개종할 때까지 초기 유대 기독교인들을 박해했던 타르수스의 바울은 그 자신이 알렉산더 이후 대그리스 셀레우코스 제국의 일부인 타르수스 출신의 헬레니즘 유대인으로서 전 세계에 많은 기독교 교회를 세우는 데 중요한 역할을 했습니다. 소아시아와 그리스를 포함한 로마. 바울의 두 번째 선교 여행에는 테살로니키의 유대교 공동체에 의해 도시에서 쫓겨날 때까지 테살로니키의 회당에서 개종하는 것이 포함되었습니다.

비잔틴 제국

서로마제국이 멸망한 후에도 비잔틴제국에서는 로마문명의 요소가 계속되었다. 그리스의 유대인들은 콘스탄티노플에서 비잔티움의 지도력으로 인해 점점 더 많은 관심을 받기 시작했습니다. 일부 비잔틴 황제는 그리스 유대인의 부를 착취하기 위해 열심이었고 그들에게 특별 세금을 부과했으며 다른 황제는 기독교로의 강제 개종을 시도했습니다. 후자의 압력은 유대인 공동체와 그리스 기독교 대회 모두에서 저항했기 때문에 거의 성공하지 못했습니다. [2]

Sefer Yosippon은 비잔틴 남부 이탈리아에서 그리스어를 사용하는 유대인 공동체에 의해 10세기에 기록되었습니다. 아크리다 출신의 로마니오파 유대인인 유다 레온 벤 모세 모스코니는 나중에 Sefer Josippon을 편집하고 확장했습니다. [17] [18]

11세기의 탈무드주의자이자 시인인 토비아 벤 엘리에셀(טוביה בר אליעזר)은 카스토리아 시에서 일하며 살았습니다. 그는 의 저자이다. 레카흐 토프, Pentateuch와 Five Megillot에 대한 midrashic 주석 및 일부 시.

1376년 그리스에 아슈케나지 유대인이 최초로 정착하면서 15세기 내내 유대인 박해를 피하기 위해 헝가리와 독일에서 아슈케나지 이민자들이 이주했습니다. 프랑스와 베니스에서 온 유대인 이민자들도 그리스에 도착하여 테살로니키에 새로운 유대인 공동체를 만들었습니다. [2]

프랑코크라티아

4차 십자군 원정에서 유대인의 지위가 낮아졌다. 프랑크족 이전에 비잔틴 제국의 일부였던 그리스 땅에 땅. 그 당시 유대인들은 경제적으로 강력했으며 그 수는 적었지만 기독교인들과 별개로 그들만의 공동체를 구성하고 돈을 빌려주는 일을 했습니다. [19]

오스만 제국 편집

그리스는 15세기 중반부터 1832년에 끝난 첫 번째 그리스 독립 전쟁과 1913년에 제1차 발칸 전쟁이 끝날 때까지 오스만 제국의 지배를 받았습니다. 이 기간 동안 발칸 반도에서 유대인 생활의 중심은 살로니카 또는 테살로니키. 테살로니키의 세파르딤은 오스만 제국 예니체리의 독점적인 재단사였으며 발칸 반도에서 상업 무역을 통해 경제적 번영을 누렸습니다.

스페인에서 추방된 후, 15만에서 2만 사이의 세파르딤이 테살로니키에 더 정착했습니다. 유대인 가상 도서관(Jewish Virtual Library)에 따르면: "그리스는 스페인 종교 재판과 유럽의 다른 박해를 피해 도망친 유대인들에게 종교적 관용의 안식처가 되었습니다. 오스만 제국은 경제를 개선했기 때문에 유대인을 환영했습니다. 제국 전역의 상업 생활." 이 이민자들은 도시의 첫 번째 인쇄기를 설립했고 도시는 상업과 학습의 중심지로 알려지게 되었습니다. [2] 다른 유태인 공동체의 망명은 1519년에 유태인이 대다수 인구가 될 때까지 도시의 유태인 인구를 증가시켰습니다. 오스만 유태인은 오스만 당국에 특별한 "유대인 세금"을 지불해야 했습니다. 이 세금에는 씨제, NS 이스펜체, NS 하라스, 그리고 라브 악체시 ("랍비 세금"). 때때로 지방 통치자들은 콘스탄티노플의 중앙 당국에 보내는 세금 외에 스스로에게 세금을 부과하기도 했습니다.

1519년에 유대인은 테살로니키 인구의 56%를 차지했으며 1613년에는 68%였습니다. [21]

1523년에 마조르 루마니아의 첫 번째 인쇄판은 비잔틴 제국의 유대인 민하그가 포함된 콘스탄티노폴리스 유대인에 의해 베니스에서 출판되었습니다. 이 Minhag는 아마도 가장 오래된 유럽 기도 의식을 나타냅니다. 1547년 콘스탄티노플에서 출판된 다국어 성경은 페이지 중앙에 히브리어 텍스트가 있고, 한 면에는 유대-스페인 번역이 있고 다른 면에는 에바니아어 번역이 있습니다.

1566-1579년 동안 포르투갈의 마라노 유대인인 Joseph Nasi가 군도의 공작으로 임명되었습니다.

그러나 19세기 중반은 그리스 유대인의 삶에 변화를 가져왔습니다. Janissaries는 1826년에 파괴되었고 전통적인 상업 루트는 유럽의 열강에 의해 잠식되었습니다. Thessaloniki의 Sephardic 인구는 2만 5천에서 3만 사이로 증가하여 자원 부족, 화재 및 위생 문제로 이어졌습니다. 세기말에는 Sephardic 공동체, 특히 Allatini 가족의 상업 지도부가 유럽의 나머지 지역과의 새로운 무역 기회를 이용하면서 큰 발전을 보았습니다. 역사가 미샤 글레니(Misha Glenny)에 따르면 테살로니키는 일부 유대인들이 "정치적 경제적 권력을 강화하기 위한 수단으로 기독교 인구에 대한 폭력을 사용"한 제국의 유일한 도시였다. 그리스와 슬라브 인구로부터 물리적으로 그들의 라이벌을 위협했습니다. 더욱이 세기 후반에 서양에서 이민자들과 함께 현대적인 반유대주의가 유입되면서 일부 테살로니키의 유대인들은 곧 그리스와 아르메니아 학살의 표적이 되었습니다. 테살로니키의 유대인 공동체는 1900년대 초반까지 도시 인구의 절반 이상을 차지했습니다. 도시에 대한 유대인의 영향의 결과로 테살로니키의 많은 비유대인 거주자들은 세파르디족 유대인의 언어인 유대-스페인어를 사용했으며, 도시는 유대인의 안식일인 토요일에 사실상 폐쇄되었습니다. 작은 예루살렘." [23] 테살로니키 항구에 도착한 많은 바다 여행자들은 테살로니키가 사람들이 3일 연속 휴식을 취하는 동안 단 4일만 일한 도시였다고 유머러스하게 회상했다. 이것은 인구가 신봉하는 3대 종교와 각각의 종교 때문이었다. 쉬는 날: 무슬림은 금요일, 유대인은 토요일, 기독교인은 일요일 [ 인용 필요 ]

독립 그리스

일반적으로 오스만 제국에 충성하는 남부 그리스의 유대인들은 그리스 독립 전쟁에 대해 긍정적인 입장이 아니었기 때문에 종종 혁명가들의 표적이 되기도 했습니다.

테살로니키의 오스만 제국은 1912년 제1차 발칸 전쟁 말기에 그리스 군인들이 도시에 입성하면서 훨씬 나중에 끝났습니다. 테살로니키의 지위는 전쟁 전에 발칸 동맹에 의해 결정되지 않았으며 Glenny는 도시의 대다수 유대인 인구 중 일부가 처음에는 도시가 불가리아에 의해 통제되기를 희망했다고 기록합니다. [24] 불가리아의 통제는 도시를 국가 무역 네트워크의 최전선에 두게 하는 반면, 그리스의 통제는 특정 사회 계층과 인종 그룹에 걸쳐 발칸 마을 무역의 목적지로서의 테살로니키의 위치에 영향을 미칠 수 있습니다. 1913년 이 도시가 그리스인들에게 정복된 후 테살로니키 유대인들은 투르크와 협력하고 반역자라는 비난을 받았고 그리스 군대와 현지 그리스인들로부터 압력을 받았습니다. 세계 언론에서 이러한 압력을 집중적으로 보도한 결과 Venizelos 정부는 반유대주의적 행동에 대한 일련의 조치를 취했습니다. [25] 그러나 해방 후 그리스 정부는 도시의 유대인 공동체의 지지를 얻었고 [3] 엘레프테리오스 베니젤로스(Eleftherios Venizelos) 휘하의 그리스는 1917년 밸푸어 선언을 수락한 최초의 국가 중 하나였습니다. [13]

1934년에 테살로니키에서 온 많은 유대인들이 텔아비브와 하이파에 정착하여 의무 팔레스타인으로 알리야를 만들었습니다. 영국의 이민 제한을 통과하지 못한 사람들은 단순히 관광 비자로 와서 텔아비브의 그리스 공동체로 사라졌습니다. 그들 중에는 새로 건설된 항구에서 일하기 위해 하이파에 정착한 약 500명의 부두 노동자와 그 가족이 있었습니다. [26]

그 후 1936년에 파시스트적 성격에도 불구하고 일반적으로 유대인들에게 적대적이지 않은 메탁사스 정권이 수립되면서 유대인 공동체에 대한 그리스 국가의 입장이 더욱 개선되었습니다.

제2차 세계 대전, 저항과 홀로코스트

제2차 세계 대전 중에 그리스는 나치 독일에 의해 정복되고 추축국에 점령되었습니다. 12,898명의 그리스 유대인들은 그리스 군대에서 싸웠는데, 그 중 가장 잘 알려진 사람 중 한 사람은 Mordechai Frizis 대령으로 처음에는 이탈리아 군대를 성공적으로 격퇴했지만 나중에 독일 군대에 압도되었습니다. [13] 독일인들은 1937년부터 살로니카의 유대인 공동체에 대한 정보를 수집해 왔습니다. [29] 약 60,000-70,000명의 그리스 유대인, 또는 이 나라 유대인 인구의 최소 81%가 특히 나치 독일과 불가리아가 점령한 관할 구역에서 살해되었습니다. 독일인[30]은 많은 그리스 유대인을 추방했지만 일부는 그리스 이웃에 의해 성공적으로 숨겨졌습니다.

손실은 테살로니키, 요아니나, 코르푸 또는 로도스와 같은 곳에서 상당했으며, 대부분의 유태인 인구가 추방되어 살해되었습니다. 대조적으로, 아테네, 라리사 또는 볼로스와 같이 지역 주민들이 도움을 주고 박해받는 유태인을 숨긴 유대인의 더 많은 비율이 살아남을 수 있었습니다. 아마도 가장 중요한 구조 활동은 다마스키노스 대주교와 경찰서장 Angelos Ebert의 노력에 따라 약 1,200명의 유태인들이 위조 신분증을 받은 아테네에서 일어났을 것입니다. [31]

1942년 7월 11일, 테살로니키의 유대인들은 노예 노동을 준비하기 위해 소집되었습니다. 커뮤니티는 그들의 자유를 위해 20억 드라크마의 수수료를 지불했습니다. 그러나 50,000명의 사람들이 아우슈비츠로 보내졌고 60개의 회당과 학교의 대부분이 도시 중심부에 있는 오래된 유대인 묘지와 함께 파괴되었습니다. 1,950명만 살아남았습니다. [3] [32] 많은 생존자들이 나중에 이스라엘과 미국으로 이주했습니다. [3] 오늘날 테살로니키의 유대인 인구는 약 1,000명에 이르며 2개의 회당을 유지하고 있습니다. [32]

년도 전체 인구 유대인 인구 유대인 비율
1842 70,000 36,000 51%
1870 90,000 50,000 56%
1882/84 85,000 48,000 56%
1902 126,000 62,000 49%
1913 157,889 61,439 39%
1943 53,000
2000 363,987 1,400 0.3%

코르푸에서는 1943년 이탈리아 파시즘이 몰락한 후 나치가 섬을 장악했습니다. 당시 코르푸의 시장인 Kollas는 알려진 협력자였으며 지금은 섬의 점령 정부를 구성하는 나치에 의해 다양한 반유대주의 법률이 통과되었습니다. [33] 1944년 6월 초, 연합군이 노르망디 상륙을 우회하기 위해 코르푸를 폭격하는 동안 게슈타포는 도시의 유태인을 검거하여 일시적으로 옛 요새(팔라이오 프로리오)에 감금했으며 6월 10일 극소수의 생존자가 있는 아우슈비츠로 보내졌습니다. [33] [34] 그러나 전체 인구 1,900명 중 약 200명이 탈출에 성공했다. [35] 당시 지역 주민들 중 많은 사람들이 나치로부터 탈출한 200명의 유대인들에게 피난처와 피난처를 제공했습니다. 또한 구시가지의 두드러진 부분은 오늘날까지 에브라이키 (Εβραική) 의미 유대인 교외 유대인의 공헌과 코르푸 시에서의 지속적인 존재를 인정하여. 활동적인 회당(Συναγωγή)은 오늘날 약 65명의 회원이 있는 Evraiki의 필수적인 부분입니다. [35]

1943년 3월 4일 독일군의 도움을 받은 불가리아군은 코모티니와 카발라의 유태인들을 카라조르게 여객선에서 끌어내어 학살하고 배를 침몰시켰다. 불가리아인들은 유대인의 모든 재산과 소유물을 몰수했습니다. [36]

테살로니키에서는 개별 경찰이 유대인 친구와 때때로 가족을 구출한 반면, 아테네에서는 경찰서장인 Angelos Evert와 그의 부하들이 적극적으로 유대인을 지원하고 구출했습니다. [37]

그러나 자킨토스 섬의 유대인 275명은 홀로코스트에서 살아남았습니다. 섬의 시장인 Loukas Karrer가 유대인 목록을 넘겨주라는 독일의 명령을 받았을 때, Zakynthos의 대주교 Chrysostomos는 자신과 시장의 두 이름 목록을 가지고 독일인들에게 돌아왔습니다. 섬의 인구는 유대인 공동체의 모든 구성원을 숨겼습니다. 1947년에 자킨토스의 많은 유대인들이 알리야를 팔레스타인(나중에 이스라엘)으로 갔고 다른 사람들은 아테네로 이주했습니다. [38] 1953년의 대지진으로 섬이 ​​거의 무너질 뻔했을 때, 이스라엘에서 첫 구호품이 도착했으며, "자킨토스의 유대인들은 그들의 시장이나 사랑하는 주교와 그들이 우리를 위해 한 일을 결코 잊지 않았습니다."라는 메시지가 적힌 메시지와 함께 이스라엘에서 왔습니다. [4]

이탈리아 점령 지역에 있던 볼로스 시에는 882명의 유태인 인구가 있었고 나치를 피해 많은 테살로니키 유태인들이 그곳에서 피난처를 찾았습니다. 1944년 3월까지 1,000명 이상의 유대인이 그곳에 살았습니다.1943년 9월 나치가 정권을 잡았을 때 수석 랍비 모세 페삭은 요아킴 대주교 및 EAM 저항 운동과 협력하여 펠리온 산에서 유대인을 위한 성소를 찾았습니다. 그들의 노력으로 도시 유대인의 74%가 구원을 받았습니다. 1,000명이 넘는 유태인 중 130명만이 아우슈비츠로 이송되었습니다. 유대인 공동체는 전쟁 후에도 볼로스에 남아 있었지만 1955-57년에 발생한 일련의 지진으로 인해 남아 있던 많은 유대인들이 강제로 떠나고 대부분이 이스라엘이나 미국으로 이주했습니다. 오늘날 볼로스에 남아 있는 유태인은 100명에 불과합니다. [33]

Salonika의 많은 유대인들은 Sonderkommandos라는 죽음의 수용소 작업에 투입되었습니다. 1944년 10월 7일 아우슈비츠에서 봉기하는 동안 그들은 다른 그리스 유대인들과 함께 독일군을 공격하여 화장장을 습격하고 약 20명의 경비원을 죽였습니다. 폭탄이 화장터 III의 용광로에 던져져 건물이 파괴되었습니다. 독일군에 의해 학살되기 전, 저항세력은 그리스 파르티잔 운동과 그리스 국가를 노래했습니다. [39]

그의 책에서 이것이 남자라면, 홀로코스트 문학의 가장 유명한 작품 중 하나, [ 누구에 따르면? ] Primo Levi는 그룹을 다음과 같이 설명합니다. "그 그리스인들은 스핑크스처럼 움직이지 않고 침묵하며 두꺼운 수프 냄비 뒤에서 땅에 웅크리고 있습니다." [40] 1944년에 아직 살아 있는 공동체 구성원들은 저자에게 강한 인상을 남겼다. 그는 다음과 같이 언급했습니다. "수는 적지만 캠프의 전체적인 모습과 국제 전문 용어가 사용되는 데 기여하는 것이 가장 중요합니다." 그는 그들 사이의 강한 애국심을 묘사하면서 수용소에서 생존할 수 있는 능력이 부분적으로 "그들이 민족 집단의 응집력에 속하며 이러한 관점에서 가장 진보된 것"이라는 사실에 의해 설명된다고 썼습니다.

전쟁 초기에 그리스 대의에 기여한 공로를 인정받은 모르데카이 프리지스는 전후 몇 년 동안 제2차 세계 대전에서 가장 영예로운 그리스 장교 중 한 명이 되었으며 아테네의 국립 사관학교 밖에 기념비가 세워졌습니다. [41]

1943년에 학살 수용소로 이송된 55,000명의 테살로니키 유대인 중 5,000명 미만이 살아남았습니다. 돌아온 많은 사람들은 이전에 살던 집이 그리스인 가족이 살고 있는 것을 발견했습니다. 그리스 정부는 생존한 유대인 공동체가 재산을 회복하는 데 거의 도움이 되지 않았습니다. [42] [43]

위키미디어 공용에 1944년 3월 요아니나 유태인 추방 관련 미디어 분류가 있습니다.

전쟁이 끝난 후 많은 그리스 유대인들이 이스라엘로 이주했습니다. 1949년 8월, 그리스 정부는 군인 연령의 유대인이 그리스 국적을 포기하고 절대 돌아오지 않을 것을 약속하고 가족을 데리고 가는 조건으로 이스라엘을 떠날 수 있다고 발표했습니다. [44] 이스라엘로 이주한 그리스 유대인들은 Tsur Moshe를 비롯한 여러 마을을 세웠고 많은 사람들이 피렌체, 텔아비브 및 자파 항구 주변 지역에 정착했습니다. [45] 일부는 또한 미국, 캐나다, 호주로 이주했다. 그리스는 전쟁 후 유럽에서 홀로코스트와 전쟁에서 저항투사로서 나치에 의해 죽임을 당한 유태인들의 소유물을 유대인 공동체에 되돌려주어 공동체가 통합의 가능성을 갖도록 한 최초의 국가였습니다. [46]

소수의 유대인이 그리스에 계속 살고 있습니다. 아테네와 테살로니키에 공동체가 있습니다. 그리스 정부 부채 위기 이후 커뮤니티는 약간 감소했습니다. [48] ​​[49] 2015년 기준으로 약 6,000명의 유태인이 그리스에 거주하고 있으며 대부분이 아테네에 거주하고 있으며 테살로니키에는 2,000명 미만이 거주하고 있습니다. [48] ​​[50] 그리스 유대인 공동체는 전통적으로 친유럽적이었다. 오늘날 그리스의 유대인들은 통합되어 경제, 과학, 정치 등 그리스 국가와 그리스 사회의 모든 분야에서 활동하고 있습니다.

테살로니키 공동체는 나치가 이 돈을 요구한 후 그리스의 유태인들이 가족을 구출하기 위해 지불한 양육비를 독일이 지불했다고 비난했지만 나치는 어쨌든 가족을 풀어주지 않았다. 유럽사법재판소는 이 청원을 기각했다.

제2차 세계 대전에서 Deutsche Reichsbahn은 나치가 그리스에서 유태인을 추방하는 것을 도왔습니다. 2014년, 테살로니키의 유대인 공동체 대표들은 독일 제국의 후계자인 Deutsche Bahn에 테살로니키의 홀로코스트 희생자들의 상속자들에게 테살로니키에서 테살로니키로 추방된 대가로 지불해야 했던 기차 요금에 대한 상환을 요구했습니다. 1943년 3월과 8월 사이 아우슈비츠와 트레블링카. [51] [52]

테살로니키의 중요한 유대인 과거와 현재에 따르면 아리스토텔레스 대학교는 2014년 테살로니키의 유대인 공동체와 함께 계획하여 유대학부의 재개관을 계획했습니다. 이전 유대인 교수진은 80년 전에 그리스 독재자 Ioannis Metaxas에 의해 폐지되었습니다. [53] 이 새로운 교수진은 2015년 10월 철학과의 수석 교수인 Georgios Antoniou와 함께 작업했습니다. 대학 캠퍼스에는 오래된 유대인 묘지를 기념하는 기념비가 2014년에도 공개되었습니다. 캠퍼스는 이 오래된 묘지에 부분적으로 지어졌습니다. [54]

그리스의 반유대주의

미샤 글레니(Misha Glenny)는 그리스 유대인들이 "북유럽의 반유대주의만큼 사악한 것을 멀리서 접한 적이 없다. [12] 죽음의 수용소로 이송되는 위험은 그리스의 유대인 인구에 의해 반복적으로 불신앙에 직면했습니다.

그리스에는 신파시스트 그룹인 황금새벽(Golden Dawn)이 존재하며 2015년 9월 그리스 선거에서 그리스 의회에서 18석을 얻었습니다. 2005년에 보고된 바에 따르면, 경찰 및 반파시스트와의 갈등 이후 지도부에 의해 공식적으로 해산되었지만 아무 소용이 없었습니다. 유럽연합(EU)의 인종차별 및 외국인혐오감시센터(2002–2003년 그리스의 반유대주의에 관한 보고서)는 “좋은 관행 " 편견에 맞서기 위해. 보고서는 ". 2003년 그리스 중앙 유대인 위원회 의장은 반유대주의의 증가를 우려할만한 수준으로 생각하지 않는다고 말했습니다."라고 결론지었습니다. [55]

2003년 11월 21일 그리스 내무부 차관 니코스 비스티스는 1월 27일을 그리스 홀로코스트 현충일로 선포하고 "그리스 유대인, 그리스 비유대인, 그리스의 반유대주의에 맞서 싸우기 위한 전 세계 유대인 연합"을 결의했다. ." [56]

2009년에 시작된 그리스 정부 부채 위기는 일부 반유대주의적 파괴 행위를 포함하여 모든 종류의 극단주의가 증가했습니다. 2010년 그리스 유대인 박물관 전면이 사상 처음으로 훼손됐다. [57] 2012년 10월 26일 로도스에서 파괴자들이 도시의 홀로코스트 기념물에 만자를 스프레이로 칠했습니다. [58] 극단주의의 새로운 위협을 일부 차단하기 위해 2013년 3월에 열린 테살로니키의 홀로코스트 기념식에 수천 명의 유대인과 비유대인 그리스인이 참석했습니다. [59] 이 회의는 그리스 총리 안토니스 사마라스가 직접 연설했습니다. Monastir 회당(테살로니키) 연설. [60]

얼마 후 그리스계 유태인 정치인인 알렉산드로스 모디아노가 투표를 통해 공직에 올랐다. Alexandros Modiano는 아테네 시의회에서 일합니다. [61]

오늘날 그리스와 이스라엘의 외교 관계는 높은 수준에 있습니다. 유대 공동체와 국가 사이의 관계도 좋다. [ 누구에 따르면? ]

그리스 의회는 그리스를 떠날 때 그리스 시민권을 잃은 모든 홀로코스트 생존자들에게 그리스 시민권을 돌려주기로 결정했다. [62] 그리스 밖에서 그리스 부모 중 한 명 또는 두 명 또는 한 명 이상의 그리스 조부모에게서 태어난 사람들은 그리스에서 태어난 조상(들)을 통해 그리스 시민권에 대한 권리를 주장할 자격이 있습니다. 그리스 시민권을 취득하는 과정에서 조상의 종교를 증명할 필요가 없습니다. [63]


종교로서의 그리스 신화는 언제 사라졌습니까? 또한 그리스 신화를 종교로 지칭하는 실제 단어는 무엇입니까?

짧은 대답은 우리가 그리스 신화로 인식하는 고전 그리스 종교가 마지막 이교도가 개종하면서 그리스의 마니 반도 지역에서 9세기에 끝났다는 것입니다. 그것은 수백 년 동안 특히 기독교와 같은 다른 비 토착 종파의 부상 이후 어떤 식 으로든 죽어 가고있었습니다.

더 긴 토론: 콘스탄틴의 칙령과 개종 당시 기독교는 이미 토착 이교도의 강력한 경쟁자이므로 죽기 시작하는 날짜는 그 이전이어야 합니다. 서기 64년에 기독교인에 대한 주요 박해가 있었습니다. 네로 밑에서 토착 종교는 이미 소수에 불과하더라도 신도를 잃고 있었습니다. 그럼 죽순이 시작되는 건가요? 데키우스(250AD)와 디오클레티아누스(303AD) 치하의 더 큰 박해는 기독교가 다음 200년 동안 힘을 얻었음을 보여주지만, 미트리스와 글리콘과 같은 다른 종파들도 아마 고전 종교를 희생시키면서 힘을 얻고 있다는 것을 보여줍니다.

주사위의 날짜를 결정하는 한 가지 문제는 정확히 그리스 신화가 무엇입니까? 각 도시에는 고유한 이야기와 영웅이 있었고 단일 종교가 없었습니다. 물론 그리스 세계는 모두 Zeus, Iliad 및 Odyssey를 인정했지만 Zeus조차도 한 장소에 존재하고 다른 장소에는 존재하지 않는 컬트를 가지고 있었습니다.

이교도와 다신교 종교이기 때문에 우리가 기독교에서 보는 것보다 더 쉽게 새로운 신을 받아들이고 혼합할 수 있습니다. 고전 이전 시대로 돌아가면 디오니소스와 아프로디테는 토착신이 아닌 양자로 받아들여진 것 같으니 그리스 종교(순수한 인도유럽의 종교)도 고전시대가 시작되기 전에 소멸되기 시작한 것일까? 나중에 그리스인들은 알렉산드로스의 제우스-암몬(Zeus-Ammon)과 프톨로마이오스(Ptolomies)의 세라피스(Serapis)와 같은 지역 신들과 자신들의 신들을 합쳤습니다. 디오니소스가 존재하는 동안 그리스 신화의 일부가 아닌 두 가지 이유는 무엇입니까?

그리스인들은 신자 여부에 따라 Glycon 손 인형이나 뱀 신과 같은 "그리스 신화"로 간주하지 않는 컬트를 채택했습니다. 그러나 Glycon이 마케도니아에서 유래했다면 그는 그리스 토착 신이 아닌가? 아니면 로마 시대 이후로 계산하지 않습니까? 고대 그리스 신화의 이름과 일부 이야기를 사용한 신비 종교는 토착 종교의 연속입니까 아니면 새로운 것입니까?

그런데 그게 죽었어요? 중세 시대의 사람들은 점술 목적으로 아이네이드(로마인이지만 그리스 신화에 다시 연결됨)를 사용했습니다. 그들은 재산을 결정하기 위해 임의의 페이지를 열 것입니다. 이것은 적어도 약간의 믿음이나 다른 것으로 신화 사용의 연속이었습니까?


헤로도토스

Herodotus(c. 484 – 425/413 BCE)는 오늘날 '역사'로 알려진 연구 분야를 발명한 그리스 작가입니다. 그는 그의 유명한 작품으로 로마 작가이자 웅변가인 키케로에 의해 '역사의 아버지'라고 불렸습니다. 역사 그러나 이 '역사'가 허황된 이야기에 불과하다고 주장하는 비평가들에 의해 "거짓말의 아버지"라고 불리기도 합니다.

헤로도토스가 때때로 부정확한 정보를 전달하거나 효과를 과장하는 것은 사실이지만, 그의 설명은 일관되게 다소 신뢰할 수 있는 것으로 밝혀졌습니다. 그의 작품에 대한 초기 비판은 그의 가장 자주 비판을 받은 주장이 사실 정확하거나 적어도 그 당시 받아들여진 정보에 기초했음을 증명하는 후기 고고학적 증거에 의해 반박되었습니다. 오늘날에도 헤로도토스는 역사의 아버지이자 대다수의 역사가들에 의해 고대 세계에 대한 신뢰할 수 있는 정보원으로 계속 인정받고 있습니다.

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신뢰할 수 있음

헤로도토스의 저작에 대한 비판은 마라톤 전투(기원전 490년)에 대한 그의 설명과 특히 페르시아에 대한 승리에 대해 가장 영예로운 가문이 누구였는가에 대한 설명을 제외하고 아테네인들 사이에서 시작된 것으로 보입니다. 그의 작업에 대한 더 심각한 비판은 그의 여행 기록의 신뢰성과 관련이 있습니다.

이것의 한 예는 그들의 고분을 파낼 때 금가루를 퍼뜨리는 페르시아의 여우 크기 개미에 대한 그의 주장입니다. 이 설명은 1984년 프랑스 작가이자 탐험가인 미셸 파이셀(Michel Peissel)이 히말라야 산맥의 여우 크기의 마멋이 땅을 파다가 금가루를 퍼뜨렸다는 사실을 확인하기 전까지 수 세기 동안 거부되었습니다. 마을 사람들은 이 먼지를 모은 오랜 역사를 가지고 있습니다.

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Peissel은 또한 '산개미'에 대한 페르시아어 단어가 '마못'에 대한 단어와 매우 가까웠고 헤로도토스가 그의 거대한 개미를 구성한 것이 아니라 페르시아어를 말하지 않고 번역기에 의존해야 했기 때문에 확립되었다고 설명합니다. , 번역상의 오해의 피해자였습니다. 이 같은 시나리오는 헤로도토스의 역사에서 발견되는 다른 관찰과 주장에도 적용될 수 있지만, 확실히 전부는 아닙니다. 좋은 이야기를 전하기 위해 헤로도토스는 때때로 추측에 탐닉했고, 때로는 자신이 들은 이야기를 마치 자신의 경험인 것처럼 되풀이했습니다.

초기 생활 및 여행

그의 생애에 대한 세부 사항은 거의 알려져 있지 않지만, 그가 교육비를 지불할 여력이 있는 소아시아의 부유한 귀족 가정에서 태어났다는 것은 확실한 것 같습니다. 그의 작문 기술은 그 시대 최고의 학교에서 철저한 과정을 거쳤다는 증거로 생각됩니다. 그는 이오니아 그리스어로 글을 썼고 분명히 잘 읽혔습니다. 그의 의지대로 보이는 그의 여행 능력은 또한 어떤 수단의 사람을 주장합니다. 그의 전투 묘사는 매우 정확하고 항상 보병의 관점에서 이야기된다는 점에서 그가 호플리테스로 군대에서 복무한 것으로 생각됩니다.

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학자 로빈 워터필드(Robin Waterfield)는 헤로도토스의 초기 생애에 대해 다음과 같이 논평합니다.

헤로도토스는 아테네 출신이 아닙니다. 그는 페르시아 전쟁 시기에 할리카르나서스(현대 터키의 보드룸 도시)에서 태어났습니다. 할리카르나서스는 그리스인, 카리아인, 페르시아인 사이에 상당한 국제결혼이 이루어진 도리안의 도시였습니다. 우리에게 전해지는 후기 고대 보고서가 사실이라면 그의 가족은 페르시아 전쟁 이후 혼란스러운 시기에 추방되었고, 헤로도토스는 아주 젊은 시절에 사모스 섬에 살았을 것입니다. 그의 간간이 논평 역사 그가 동부 지중해의 세계를 광범위하게 여행했다는 것을 우리에게 보여주십시오. 우리는 언제, 어떻게 역사 처음에 기록되었을 가능성이 매우 높지만, 다른 그리스 도시와 아테네의 제국력이 ​​절정에 달했을 때 그가 여러 해에 걸쳐 낭독하거나 낭독한 결과로 기록되었을 가능성이 큽니다. (NS)

워터필드가 맞다면, 헤로도토스의 여행 초기 경험은 그가 한 장소에 오래 머물지 않은 것처럼 보이는 그의 후기 성향을 형성했을 것입니다. 그는 문화에서 문화로 자신의 작업을 유동적으로 이동하며 항상 좋은 이야기를 하는 데 가장 관심이 있으며 자신이 페이지에서 듣고 반복하는 이야기의 세부 사항을 사실 확인하는 데에는 덜 관심이 있습니다. 언급한 바와 같이 그의 이러한 경향은 그에 대한 수세기 동안의 비판을 불러일으켰습니다.

역사

헤로도토스가 그의 작업에서 몇 가지 실수를 했다는 것은 부인할 수 없지만, 역사 그의 연구(고고학에서 민족학 등에 이르기까지)와 관련된 모든 분야에서 일반적으로 신뢰할 수 있고 학문적 연구를 통해 그의 가장 중요한 관찰을 모두 입증했습니다.

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헤로도토스는 그의 작품 프롤로그에서 자신을 할리카르나서스(현대 터키의 소아시아 남서쪽 해안) 출신이라고 밝히고, 비록 아리스토텔레스와 수다 그는 투리(현대 이탈리아 지역의 그리스 식민지) 출신이라고 주장합니다. 이 불일치는 일반적으로 헤로도토스가 투리에서 살았지만 그곳에서 태어나지 않았기 때문에 고대 자료(아마도 헤로도토스의 저작의 번역본)에서 저지른 실수로 이해됩니다.

그는 이집트, 아프리카 및 소아시아를 광범위하게 여행하고 자신의 경험과 관찰을 기록하여 중요한 역사적 사건(예: 기원전 490년 마라톤 전투, 기원전 480년 테르모필레 및 살라미스 전투)에 대한 자세한 설명을 후세에 제공했습니다. 그리스, 이집트, 소아시아에서의 일상 생활과 여행에서 관찰한 다양한 "경이로움"에 관한 것입니다. 이러한 경이 가운데 하나인 바빌론에 대한 그의 설명은 그의 작업이 자주 비판을 받은 이유를 보여주는 한 예입니다. 헤로도토스는 다음과 같이 씁니다.

바빌론은 대평원에 자리 잡고 있으며 크기는 각 면의 길이가 22.5km, 전체의 모양이 정사각형이므로 둘레가 90km입니다. 이것은 바빌론 성의 크기이며 우리가 알고 있는 다른 모든 도시보다 웅장합니다. 처음에는 그 둘레를 깊고 넓은 도랑이 흐르고 물이 가득 차 있고 그 다음에는 두께가 50미터, 높이가 100미터인 성벽이 있습니다. ]. 가장자리를 따라 벽의 꼭대기에 그들은 서로 마주보는 한 층의 방을 만들고 방의 줄 사이에 네 말이 마차를 몰 수 있는 공간을 남겼습니다. 성벽의 둘레에는 청동으로 만든 100개의 문이 세워져 있습니다. (역사, I.178-179)

다른 고대 기술과 마찬가지로 고고학적 증거는 바빌론이 헤로도토스가 묘사한 것만큼 크지 않았고 100개의 문이 거의 없었음을 분명히 나타냅니다(8개만 있음). 따라서 헤로도토스는 자신이 그 현장을 방문한 것처럼 기록했지만 이 기록은 개인적인 방문이 아니라 소문에 근거한 것으로 판명되었습니다. 그는 호메로스의 작품에 대해 큰 감사를 가졌기 때문에(그는 그의 역사 호메로스의 형식으로) 바빌론에 대한 그의 구절은 이집트 테베에 대한 이전 작가의 설명을 모방한 것으로 생각됩니다.

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스토리텔링에 대한 그의 성향과 그에 대한 명백한 재능은 고대부터 비평가들을 놀라게 하고 짜증나게 했지만, 역사 또한 이 작품을 그렇게 높이 평가하게 된 것이기도 하다. 헤로도토스는 흥미로운 등장인물과 때로는 심지어 대화까지 생생한 장면을 만들어 독자를 자신이 관련된 이야기의 사건으로 끌어들일 수 있습니다.

그는 자신이 쓴 세계를 공정하게 관찰하지 않았으며 다양한 사람, 관습 및 사건에 대해 장황하게 개인적인 의견을 제시하는 경우가 많습니다. 호메로스에 대한 그의 존경은 항상 명백하지만 그는 자유로이 호머의 역사적 진실에 의문을 제기했다. 일리아드, 왜 Achaeans가 한 여성을 대신하여 트로이 전쟁처럼 길고 비용이 많이 드는 캠페인을 수행했는지 묻습니다. 이것은 헤로도토스의 성격이 그의 작품에서 드러난 많은 예 중 하나일 뿐입니다. 워터필드 코멘트:

어떤 종류의 내러티브는 놀랍도록 충분히 반복된다. 역사] 우리가 화자의 독특한 취향이 나타나는 것을 보고 있다는 느낌을 주도록 하십시오. 그는 특정 종류의 이야기를 즐기고 가능한 한 선택 사항이 있으면 포함시킵니다. 헤로도토스는 자연과 문화의 상호작용에 매료되어 나무가 없는 땅에 살고 있는 스키타이인들은 동물의 뼈와 지방이 불을 제공하고 위가 고기를 요리할 냄비를 제공하는 고기 요리 방법을 발명했습니다(4.61). .그는 또한 영리한 개인과 그가 무엇인가의 '최초 발명가', 특히 눈에 띄는 건물, 배, 관습 또는 기타 문화적 업적을 언급하는 것을 좋아하는 위대한 업적을 선별합니다. (xxxviii)

헤로도토스의 성격은 사실 그의 작품 페이지에 자주 등장합니다. 독자는 특정 취향과 관심을 가진 개인의 이야기를 듣고 있다는 것과 저자가 헤로도토스가 무언가를 포함하고 싶어한다면 지각된 부정확성에 대해 설명, 자격 또는 사과가 필요하지 않을 만큼 충분히 중요하다고 생각한다는 것을 이해합니다. 그것을 포함하고 그는 독자들이 그것에 대해 잘못을 발견하더라도 신경 쓰지 않는 것 같습니다.

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역사 속의 헤로도토스

그가 자신을 상당히 높이 평가했다는 사실은 프롤로그에서 분명히 드러난다. 역사 시작하는 것,

이것이 그가 출판한 할리카르나서스의 헤로도토스의 연구로서, 인간이 행한 일을 부패로부터 보존하고 그리스인과 야만인의 위대하고 놀라운 행동이 마땅히 받아야 할 영광을 잃지 않도록 방지하기 위한 희망입니다. 그리고 그들의 불화의 근거가 무엇인지 기록하기를 금했습니다. (I.1)

다른 고대 작가들(이전의 호메로스 또는 후대의 베르길리우스와 같은)과 달리, 헤로도토스는 자신의 이야기를 신적 출처에 귀속시키거나 도움을 요청하지 않고 이것이 그의 작품이며 다른 것이 아님을 분명히 선언합니다. 그의 자신에 대한 높은 견해는 또한 첫 번째 '출판물'로 기록된 것에도 나타나 있다. 역사 올림픽에서.

이 시기의 작품은 낭독으로 '출판'되었고 그리스 작가인 사모사타의 루시안(Lucian of Samosata, 125-180 CE)은 헤로도토스가 청중 앞에서 그의 작품 전체를 한 자리에서 낭독해 큰 박수를 받았다고 주장한다. 그러나 작품 출판의 다른 버전은 헤로도토스가 연단에서 그를 그늘지게 할 충분한 구름 덮개가 있을 때까지 군중에게 그의 책을 읽어주기를 거부했다고 주장합니다. 그가 기다리는 동안 관객들은 떠났고, 이 사건은 최적의 상황을 기다리다가 기회를 놓치는 사람을 암시하는 "헤로도토스와 그의 그늘처럼"이라는 격언을 낳은 것이다. 어떤 설명이 사실이든, 둘 중 하나가 사실이라면 둘 다 헤로도토스가 자신에 대해 가지고 있었던 것처럼 보이는 높은 의견을 반영합니다.

나중의 삶과 죽음

그 시대의 세계를 여행한 후, 헤로도토스는 그리스 식민지인 투리(Thurii)에 살게 되었고 그곳에서 편집하고 수정했습니다. 역사 나중에 인생에서. 그는 또한 아테네에 살았으며 어느 시점에서 그가 그곳으로 돌아온 것으로 생각됩니다. 학자들은 그가 기원전 425년에서 413년 사이에 아테네 정치가 페리클레스(1. 495-429 BCE)를 죽인 것과 같은 역병으로 아테네에서 사망했을 가능성이 있다고 생각합니다.

그의 명성은 너무나 커서 많은 다른 도시들(그들 중에는 아테네와 투리)이 그의 장례식이 있었던 곳이라고 주장했고 그의 명예를 기리기 위해 무덤과 기념물이 세워졌습니다. 그의 작업의 지속적인 중요성은 오늘날에도 수백만 명의 사람들에 의해 계속해서 평가되고 있으며, 언급한 바와 같이 그는 그가 관찰하고 기록했던 고대 세계에 대한 신뢰할 수 있는 정보의 주요 출처로 계속 간주되고 있습니다.


고대 그리스의 쇠퇴와 몰락

고대 그리스는 결코 쇠퇴한 적이 없습니다. 그러나 그것은 떨어졌다.

역사가들은 고대 그리스를 문명이라고 부릅니다. 그것은 결코 제국이 아니었기 때문입니다. 결코 나라가 아니었습니다. (그리스는 1821년, 즉 200년도 채 되지 않은 근대가 되어서야 독립 국가가 되었습니다.) 고대 그리스는 공통 문화를 가진 독립된 도시 국가들의 집합체였습니다. 대부분의 역사가들은 그리스 문화가 재단 문화 뿌리 또는 시작을 의미하는 서양 문명의. 고대 그리스 문명이 언어, 문학, 교육 시스템, 철학, 예술과 건축, 정치, 연극, 드라마, 과학, 의학, 수학에 막대한 영향을 미쳤다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

고대 그리스라고 불리는 기간은 일부 역사가들에 의해 기원전 1100년경 그리스 암흑기(도리안)에서 시작하여 기원전 146년 로마가 그리스를 정복할 때 끝나는 것으로 간주됩니다. 다른 역사가들은 고대 그리스가 수백 개의 독립적인 그리스 도시 국가를 형성한 후 기원전 776년 그리스 올림픽부터 시작합니다. 고대 그리스 문화가 여러 해에 걸쳐 있었다고 해도 과언이 아닙니다. 고대 그리스는 기원전 776년부터 기원전 146년까지 절정에 달했습니다. 아주 짧은 기간 동안, 그 정점 내에서 고대 그리스 도시 국가들은 하나의 규칙에 따라 통합되었습니다. 자체 규칙이 아니라 알렉산더 대왕의 통치였습니다.

알렉산더 대왕은 기원전 338년에 고대 그리스 도시 국가를 정복했습니다. 알렉산더는 약 13년 동안 통치했습니다. 알렉산더는 젊은 나이에 죽었다. 그는 겨우 32세(또는 아마도 33세)였습니다. 그는 죽었을 때 다른 땅을 정복하고 있었습니다. 그는 그리스 문화를 존경하고 존경했습니다. 그는 그리스 문화를 다른 나라에 전파하는 것이 자신의 사명이라고 생각했습니다. 그의 통치 기간 동안 알렉산더는 아시아와 아프리카의 일부를 포함하여 페르시아 제국 전역에 그리스 문화를 퍼뜨렸습니다. 그가 죽은 후 고대 그리스 도시 국가들은 독립을 되찾았습니다. 그러나 Alexander의 가르침은 남아있었습니다. 헬레니즘 시대는 알렉산더가 죽은 후 그리스 문화가 알렉산더 제국의 다양한 문화와 혼합된 시대입니다. 이 시기는 학습, 수학, 예술 및 건축이 발전하는 시기였습니다. 이 시대의 위대한 학문의 이름으로는 아르키메데스, 영웅, 유클리드가 있습니다. 비교적 평화로운 시기였습니다. (헬레니즘 시대는 알렉산더의 죽음과 함께 시작되어 약 200년 후 로마인들이 지중해 지역과 그 너머를 정복하면서 끝났습니다.)

고대 로마인: 로마는 고린도 전투에서 고대 그리스를 공격했습니다. 로마군이 이겼습니다. 그러나 로마인들은 알렉산더처럼 그리스 문화, 특히 그리스 신들과 그리스 신화를 사랑했습니다. 로마인들은 모든 그리스 신과 모든 신화를 채택하여 로마의 생활 방식을 반영하도록 약간 변경했습니다. 고대 그리스인들이 로마를 로마로 간주하는 데 동의하는 한 그리스인들은 대부분 스스로를 관리할 자유가 있었습니다. 그들의 언어조차도 동일하게 유지되었습니다. 다시 한 번 고대 그리스 문화가 살아 남았습니다. 사실, 그것은 확장되었습니다. 로마가 유럽으로 확장함에 따라 그들은 그리스 문화를 가져왔고, 그때까지 그들은 로마 문화라고 주장했습니다. (로마인들은 종종 그렇게 했습니다. 무언가를 채택한 다음, 계속해서 로마인인 척했습니다.)

알렉산더는 지중해 전역에 그리스 문화를 전파했고, 로마인은 그리스 문화를 유럽에 전파했습니다. 그리스 문화는 오늘날에도 여전히 영향력이 있습니다. 이것이 역사가들이 고대 그리스가 결코 쇠퇴한 적이 없다고 말하는 이유입니다. 그러나 그것은 떨어졌다.


비디오 보기: 이집트 신화 5분마다 성스러운 이집트 신화, 한 번에 몰아보기! 그재무지 시리즈 (일월 2022).