역사 팟캐스트

유대교의 시작

유대교의 시작


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Rambam이라고도 알려진 Moses Maimonides(1135-1204)는 기독교에서 모세 오경으로 알려진 모세의 5권을 썼습니까?


아니오: 그는 단지 같은 이름을 가졌습니다.

"모세의 다섯 책"은 그 안에 그의 생애가 묘사된 모세에 의해 기록되었다고 믿어서 그렇게 불립니다. 그들은 실제로 히브리어로 다음과 같이 알려져 있습니다. 추마쉬 (이는 다섯 세트를 의미) 또는 토라("지시")로, 오경(또한 다섯 세트)이라는 단어는 그리스어에서 유래한 반면 그들은 2천 년이 훨씬 넘게 존재해 왔으며 사해 사이에서 발견됩니다. 두루마리. 다음은 이 텍스트에 대한 Wikipedia 기사입니다.

모세 마이모니데스(Moses Maimonides)는 1000년 전에 살았습니다. 마이모니데스는 그리스어로 '마이몬의 아들'이라는 뜻이다. 그의 히브리어 표기(Rabbi Moshe ben Maimon)는 종종 Rambam으로 축약됩니다. 그는 매우 많은 텍스트를 저술했지만 그 중 가장 유명한 것은 모든 유대법을 성문화한 것입니다. 미슈네 토라. 다음은 Maimonides에 대한 Wikipedia 기사입니다.


유대인의 역사

사무엘은 사사 시대의 끝을 표시합니다. 사울은 왕 시대의 시작을 의미합니다. 그들의 삶은 다윗왕의 삶과 떼려야 뗄 수 없는 얽혀 있다.

사무엘은 사람들에게 군주제 개념을 소개한 사람이었습니다. 하나님께서 첫 번째 왕들(사울과 다윗)에게 기름을 부으시도록 택하신 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그러나 그 생각에 가장 반대한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

사무엘은 살아 있는 한 그가 진정한 권력자였을 정도로 강력했습니다. 왕은 그의 그림자 속에 존재했다. 그는 사울보다 사울에게 더 큰 영향을 미쳤습니다. 사실 사무엘이 사울을 붙잡은 것은 너무나 커서 사무엘이 죽은 후에도 사울은 토라의 법을 어기고 무당을 찾아가 그의 조언을 얻기 위해 그를 죽은 자 가운데서 살리지 않을 수 없었습니다. 사무엘 28).

사울은 누구였습니까?

사람이 성경 기록에서 하나의 인상을 받지만 유대 전통과는 매우 다른 인상을 받는 성격이 있습니다. 사울이 그런 사람이었습니다.

에서 사무엘서, 사울은 그다지 동정적인 인물로 보이지 않는다. 그의 약점은 다윗에 대한 부당한 질투와 박해, 우울함과 폭력성을 포함하여 냉혹한 방식으로 묘사됩니다.

그러나 그에게는 또 다른 면이 있었다. 그 측면은 구전 전통을 보존한 현자의 글을 통해서만 진정한 초점이 됩니다. 실제로 사울은 위대한 사람이었고 어떤 면에서는 다윗보다 더 위대했습니다.

사울은 왕이 되기 전에도 민족적 영웅이었습니다. 그는 궤와 함께 십계명의 돌판을 빼앗은 블레셋 사람들에게서 십계명의 돌판을 구출하기 위해 대담한 습격을 이끌었습니다. 왕이 된 후 2년 반이라는 짧은 통치 기간에 유대 민족을 해방했습니다. 블레셋 사람을 제외한 모든 대적 중에서 결국 다윗이 블레셋 사람들을 이기고 멸하는 일만 남았지만, 사울이 세운 군대가 그 군사적 승리의 토대를 마련했습니다.

사울은 카리스마가 있고 신체적으로 재능이 있을 뿐만 아니라 키가 매우 크고 잘생겼습니다. 사무엘 9:2). 그는 자선적이고 사심 없는 사람이었습니다. 전승에 따르면 그는 자신의 재산을 가난한 사람들에게 나누어 주었다. 그는 가난한 예비 신부의 필요에 대한 지불을 돕는 것을 전문으로 했습니다. 그가 전쟁에 나갔을 때 그는 군인들에게 공적 자금이 아닌 개인 금고에서 급여를 지급했습니다.

사울은 또한 자기 희생의 전형을 보여주었습니다. 블레셋 사람들과 전쟁을 하고 ~ 후에 그는 그와 그의 아들들이 죽임을 당할 것이라는 예언을 들었다. 사무엘 28:19). 키가 작은 사람은 도망쳤을 것이다. 사울이 아닙니다. 유대 민족에 대한 그의 충성심과 희생은 끝이 없었습니다.

사울은 사무엘이 세운 학교 시스템을 지원하고 강화했습니다. 그의 시간 동안 아이들의 교육 수준은 최고점에 도달했습니다.

그의 모든 선물은 그를 더욱 비극적인 인물로 만듭니다. 그는 선한 사람이었고, 죄가 없고, 자선을 베풀고, 자기 희생적이며, 용감하고, 영웅적이며, 타고난 재능이 있고, 잘생겼으며 무엇보다도 겸손했습니다. 그는 지도자, 왕으로서 가질 수 있는 모든 자질을 갖추고 있었습니다. 그러나 그는 위치에 의해 파괴되었습니다.

그의 모든 좋은 점은 비극을 가중시켰습니다.

너무 많은 여론 조사

구전 전통이 그의 강점과 승리를 말해주는 반면, 서면 전통(즉, 사무엘서) 그의 약점과 실패에 대해 알려줍니다. 그의 약점은 인간의 약점이었습니다.

1위는 여론의 영향을 너무 많이 받았다는 것이었다. 선지자 사무엘이 유다인의 큰 원수 아말렉과 그들의 모든 소와 양 떼를 멸하리라고 말하매 그는 양 떼를 살려 두었더라 사무엘 15:9). 그는 사무엘에게 그가 하나님의 명령을 이행하지 않은 이유는 그가 백성을 두려워했기 때문이라고 인정했습니다(ibid. 15:21).

사울은 사람들이 그를 좋아하기를 원했기 때문에 그들에게 굴복했습니다. 그러나 리더십은 인기 경쟁이 아닙니다. 진정한 리더는 때때로 인기 없는 일을 하는 것을 두려워하지 않아야 합니다. 지도자의 임무는 반드시 사람들이 원하는 것을 하는 것이 아니라 그들에게 가장 좋은 일을 한 다음 어떻게든 사람들이 그를 따르도록 설득하는 것입니다.

탈무드는 그것을 랍비들에게까지 확장했다. 보편적으로 인기 있는 랍비는 아마도 좋은 일을 하지 못할 것이라고 합니다. 대략적으로 번역되는 이디시어 속담이 있습니다. “사람들이 없애고 싶어하지 않는 랍비는 진정한 랍비가 아닙니다. 그러나 사람들이 그를 제거하도록 허용하는 랍비는 그에게 문제가 있습니다.”

그것이 리더가 걸어야 하는 줄타기다. 그는 아무도 그를 따르고 싶어하지 않을 정도로 적대적일 수 없습니다. 한편으로 그는 항상 그들이 원하는 것을 정확히 할 수는 없습니다. 왜냐하면 그것이 리더십의 역할이 아니기 때문입니다.

중독 된

사울의 두 번째 약점은 불안과 질투였습니다. 그는 모든 곳에서 반역자들을 보았습니다. 다윗은 그의 믿음직한 조력자, 친구이자 충성스러운 사위였지만, 그를 비방하는 말을 듣고 그의 가장 악한 동기를 취하여 그를 피의 적으로 만들었습니다. 다윗이 몇 번이고 화해해도 사울의 불안과 편집증이 돌아와 그를 갉아먹었습니다.

사울은 유대 민족의 진정한 원수가 아니라 다윗에게 사로잡혀 그의 사랑하는 멘토이자 옹호자인 사무엘이 하나님께서 다윗에게 기름을 부어 왕으로 삼으라고 말씀하셨을 때 사울이 그를 죽일까봐 두려워했습니다. 사무엘 16:2). 사무엘은 다윗에 대한 사울의 적의의 정도를 알고 있었기 때문에 그 사건을 숨기기 위해 이야기를 지어내야 했습니다.

기름 부음을 받은 후에도 다윗은 사울을 무너뜨리고 섣불리 왕위에 오를 생각이 없었습니다. 오히려 그에게는 사울을 죽일 기회와 충분한 이유가 있었습니다(예: 사무엘 24). 그러나 그는 사울에게 위협이 되지 않았기 때문에 그렇게 하지 않았습니다.

사울은 그의 조언자들, 특히 다윗의 무자비한 원수였던 도엑의 중상을 들었습니다. 그렇게 함으로써 그는 자신과 다윗과 ​​결혼한 그의 딸 미카엘을 멸망시켰습니다. 실제로 그는 다윗과 유대 민족까지 거의 멸망시킬 뻔했습니다.

유대 민족을 위해 모든 것을 희생하고 사심 없는 그 사람은 자신의 불안이 온 백성을 위험에 빠뜨릴 정도로 방해가 되도록 내버려 두었습니다.

감정적 극단

사울은 감정이 극단적인 사람이었습니다. 어느 날 그는 매우 착하고 친절했지만 다음 날 그는 매우 나쁘고 잔인했습니다.

토라는 유대인들에게 아말렉의 기억을 지워버리라고 명령했다.신명기 25:19). 아말렉은 원래 테러리스트였습니다. 오늘날에도 그들의 정신은 “약하고, 나약하고, 지친”(같은 책)을 먹고 사는 사람들 속에 살아 있습니다. 사울은 그들을 영원히 쓸어버릴 기회가 있었고 하나님은 그에게 분명히 그렇게 하라고 명령하셨습니다. 그럼에도 불구하고 그는 아말렉 왕 아각을 살려 두었습니다.

그 때 하늘에서 메아리가 울려 퍼지며 사울에게 이르되 지나치게 의인이 되지 말라 하였더라 하나님보다 더 의롭게 되려고 하지 마십시오. 신이 죽이라고 하면 죽여라. 아말렉 왕을 살게 함으로써 그의 가계는 결국 하만과 히틀러와 같은 사람들을 낳았습니다. 사울에게는 그런 일이 일어나지 않도록 할 기회가 있었습니다. 아각을 살리면서 그는 그의 후손에게 말할 수 없는 고통을 가져왔습니다.

동시에 사울도 반대 반응을 보였다. 놉 성은 다윗이 사울에게서 도망쳤을 때 자신도 모르게 식량과 무기를 공급했습니다. 사울이 이 사실을 알고 노하여 온 성읍을 쳐죽였다(내가 사무엘 22:18-19). 그 순간, 다시 한 번 하늘에서 메아리가 울려 퍼지며 “지나치게 악을 행하라”고 외쳤다.

이 두 감정의 극단이 사울의 특징입니다. 그는 우울함과 우울함에 사로잡힐 수 있습니다. 그는 많은 긍정적인 자질을 가지고 있었지만 그의 약점은 그에게 인정될 수 있는 거의 모든 선을 무너뜨렸습니다.

옷장에 해골 없음

탈무드는 사울의 성격 결함에 대한 마지막 통찰력을 제공합니다. 그는 왜 왕에 적합하지 않았습니까? 탈무드의 대답은 놀랍습니다. 옷장에 해골이 없는 지도자는 절대 임명하지 마십시오.

이것은 인생에서 중요한 교훈입니다. 자신의 기록에 결점이나 공적인 실패가 있는 지도자는 겸손한 경향이 있습니다. 그리고 그렇지 않다면 누군가가 분명히 그에게 그것을 상기시켜 줄 것입니다.

사울의 결점은 그는 흠이 없었다. 그는 완벽했다. 완벽한 리더는 본질적으로 결함이 있습니다. 그의 에고는 그를 더 좋게 만들 수밖에 없습니다.

다윗은 완벽하지 않았습니다. 그의 증조할머니는 다윗 시대까지 유대인 혈통이 의심되는 룻이었습니다. 그것은 겸손한 다윗을 도왔습니다. “오, 맞아요. 비유대인 증조할머니와 함께 있는 그 양치기 소년.” 사람들이 속삭일 것입니다. 다윗은 사람들의 생각을 의식하며 끊임없이 살기 위해 말 그대로 속삭임을 들을 필요가 없었습니다. 그것은 그가 권력을 머리에 쥐지 못하게 하는 데 도움이 되었습니다.

사울은 자신을 다르게 보았습니다. 그는 갑옷에 틈이 없었습니다. 그것이 그가 무너진 이유입니다. 그의 자존심을 무너뜨릴 사람은 아무도 없었다.

모두에서 타나흐 – 성경 정경 24권 — 사울보다 더 비극적인 인물은 없습니다. 그는 가능했지만 그렇지 않은 것을 나타냅니다. 그로부터 우리는 개인의 삶과 국가적 차원에서 리더십의 기회를 부여받은 사람들의 삶 모두에서 리더십의 고유한 도전에 대한 교훈을 추론할 수 있습니다.


아브라함

유대 전통에 따르면, 아브라함은 창조로부터 1948년(기원전 1800년경)에 바빌론의 우르 시에서 아브람이라는 이름으로 태어났습니다. 우상 상인 데라크의 아들이지만 어릴 때부터 아버지의 믿음에 의문을 품고 진리를 추구했습니다. 그는 온 우주가 한 창조주의 작품이라고 믿게 되었고, 이 믿음을 다른 사람들에게 가르치기 시작했습니다.

아브람은 우상 숭배의 어리석음에 대해 아버지 데라크를 설득하려 했습니다. 어느 날, 아브람은 홀로 가게를 생각하게 되었을 때, 그는 망치를 들어 가장 큰 우상을 제외한 모든 우상을 부수었습니다. 그는 가장 큰 우상의 손에 망치를 놓았다. 아브람이 돌아와서 무슨 일이냐고 묻자 아브람은 “우상들이 다투므로 큰 우상이 우상을 다 부수니라”라고 말했습니다. 그의 아버지는 "웃기지 마라. 이 우상은 생명도 능력도 없다. 아무 것도 할 수 없다"고 말했다. 아브람이 대답했습니다. "그런데 왜 그들을 숭배합니까?"

결국, 아브람이 숭배했던 한 분의 참 창조주께서 그를 불러 제안을 하셨습니다. 아브람이 집과 가족을 떠나면 하나님께서 그를 큰 민족으로 만드시고 축복하실 것입니다. 아브람은 이 제안을 받아들였고, 하나님과 유대 민족 사이에 b'rit(언약)이 세워졌습니다. (창세기 12장).

b'rit의 개념은 전통적인 유대교의 기본입니다. 우리는 양쪽에 권리와 의무를 포함하는 G-d와의 언약, 계약을 가지고 있습니다. 우리는 하나님께 특정한 의무가 있고, 하나님은 우리에게 특정한 의무가 있습니다. 이 b'rit의 용어는 시간이 지남에 따라 토라를 제공할 때까지 더 분명해졌습니다(아래 참조). 아브람은 이 언약에 대한 자신의 합당성을 증명하기 위해 열 가지 믿음의 시험을 받았습니다. 그의 집을 떠나는 것은 이러한 시련 중 하나입니다.

도시 거주자로 자란 아브람은 유목 생활 방식을 채택하여 여러 해 동안 지금의 이스라엘 땅을 여행했습니다. 하나님은 이 땅을 아브람의 후손들에게 약속하셨습니다. 아브람은 히브리어(Ivri)로 언급되는데, 아마도 그가 에벨(창세기 11장)의 후손이거나 유프라테스 강의 "저편"(eber)에서 왔기 때문일 것입니다.

그러나 아브람은 자녀가 없고 늙어가는 것을 염려했습니다. 아브람의 사랑하는 아내 사래는 자신이 아이를 낳을 수 없는 나이임을 알고 여종 하갈을 아브람에게 아내로 주었습니다. 이는 당시 이 지역의 일반적인 관행이었습니다. 전승에 따르면 하갈은 바로의 딸로 아브람이 이집트로 여행하는 동안 주어졌습니다. 그녀는 이슬람교와 유대교 전통에 따르면 아랍인의 조상인 아들 이스마엘을 아브람에게 낳았습니다. (16세대)

아브람이 100세, 사래가 90세였을 때, 하나님은 아브람에게 사래에게서 낳은 아들을 약속하셨습니다. 하나님은 아브람의 이름을 아브라함(많은 사람의 아버지)으로, 사래의 이름을 사라("나의 공주"에서 "공주"로)로 바꾸셨습니다. 사라는 아브라함에게 아들 이삭(히브리어로 Yitzchak)을 낳았는데, 이 이름은 "웃음"이라는 단어에서 파생된 이름으로, 노년에 아들을 낳은 것에 대한 아브라함의 기쁨을 표현했습니다. (창세 17-18). 이삭은 유대 민족의 조상이었습니다. 따라서 아랍인과 유대인의 갈등은 일종의 형제자매 경쟁으로 볼 수 있습니다!


Bar/Bat Mitzvah 손님이 알아야 할 사항

Bar Mitzvah/Bat Mitzvah 선물 가이드

나의 유대인 학습은 비영리이며 당신의 도움에 의존합니다

성경에서 남자는 20세에 성년이 되어 전쟁과 세금을 낼 자격이 되었습니다. 탈무드 시대에는 성년이 13세로 바뀌었고, 아버지는 아들의 신분 변화를 인지하고 아들의 행실에 대한 책임을 덜어주신 하나님을 찬양하는 축복을 선포했다. 그러나 어떤 축하 행사도 그 행사를 표시하지 않았습니다.

탈무드는 미성년자의 의식 참여를 허용합니다

탈무드 시대와 중세 초기에는 의식이 의미가 없었습니다. 미성년자는 정신적으로 적합하다고 판단되는 즉시 모든 종교 의식에 참여할 수 있었기 때문입니다. 그는 토라에 대한 축복을 말하기 위해 알리야에게 부름을 받았고 테필린 또는 성문을 착용해야 했습니다. 미성년자는 심지어 욤 키푸르(Yom Kippur)에서 단식하도록 권장되었습니다. 13세가 되기 2년 전 한 아이는 정오까지 단식했고, 성인이 되기 1년 전에 그는 하루 종일 금식했습니다.

미성년자와 다수를 얻은 자의 구분은 이론적인 것이었다. 후자는 미성년자가 선택적으로 한 일을 종교적 의무로 수행했습니다. 다수는 추가적인 종교적 의무와 특권으로 구별되지 않았으므로 다수의 획득은 특별한 준수로 표시될 수 없습니다. 중세 말까지 유대인의 삶에서 다수결은 사건이 없는 날이었습니다.

미성년자의 종교적 권리가 사라지면서 다수의 연령이 중요해짐

점차 중세 후기에 이러한 상황은 변화를 겪었습니다. 탈무드가 미성년자에게 부여한 종교적 권리는 이제 제한되었습니다. 그는 토라 낭독에 &ldquo부르심을&rdquo할 권리를 박탈당했습니다. 그는 더 이상 테필린을 착용하는 것이 허용되지 않았습니다. 다수의 획득은 새로운 종교적 권리의 획득으로서 새로운 중요성을 갖게 되었고, 13세 소년이 호출되기 시작하면서 바르 미츠바(bar mitzvah) 주변에서 의식을 위한 기반이 준비되었습니다.

16세기에 독일과 폴란드의 유대인들 사이에서는 소년이 13번째 생일 다음 날 이전에는 테필린을 착용할 수 없다는 것이 받아들여진 관습이었습니다. 이 관습은 17세기에 수정되었습니다. 소년은 바르 미츠바가 되기 2~3개월 전에 테필린을 착용하기 시작하여 성년이 되었을 때 테필린을 놓는 관습과 규칙을 잘 알게 되었습니다.

미성년자가 토라 낭독을 위해 강단에 부를 수 있는 권리는 아슈케나짐(독일인과 폴란드인 유대인) 사이에서도 비슷한 발전을 거쳤습니다. 13세기로 거슬러 올라가면 프랑스-독일 유대인들 사이에서 토라 낭독을 위한 소명을 받는 특권이 미성년자들에게서 철회되었습니다. 초막절의 마지막 날인 Simchat Torah에서만 미성년자가 이 권리를 누릴 수 있었습니다. 종교적 다수의 달성은 알리야가 비마에서 토라 낭독을 목격하고 그것에 대한 축복을 암송하도록 할 권리의 달성을 의미했습니다.

테필린을 놓는 것과 토라에 부름을 받는 이 두 가지 종교적 권리는 바르 미츠바 준수의 가장 본질적인 특징이 되었습니다. 16세기에는 13세 생일이나 그 이후에 안식일에 토라를 읽도록 바 미츠바(bar mitzvah) 젊은이를 불러 모으는 것이 의무였습니다.

Bar Mitzvah 의식을 둘러싼 관습

매우 신중한 신심 집단에서 장로들은 바 미츠바(bar mitzvah) 소년이 만 13세가 되기 전에 토라를 읽도록 부름을 받지 않도록 주의했습니다. 예를 들어, 소년의 13번째 생일이 안식일에 해당하는 경우일 수 있습니다. 안전을 위해 오늘날에도 여전히 널리 퍼져 있는 관습이 생겨났습니다. 바 미츠바 안식일에도 그 소년은 일곱 남자[그리고 더 자유로운 회당에서는 여자]가 아니었으며, 매 안식일에 토라를 읽도록 불렀습니다. 그들 후에. 그는 토라 부분의 마지막 단락인 마프티르(maftir)와 하프타라(haftarah)의 부분을 읽도록 부름을 받았습니다.

바르 미츠바 의식은 회당에만 국한되지 않았습니다. bar mitzvah 잔치 및 bar mitzvah drasha(담론)와 같이 축하의 중심을 회당에서 부모의 집으로 옮기는 새로운 기능이 추가되었습니다. bar mitzvah 안식일에 열리는 파티는 seudat mitzvah 또는 종교적인 축제로 간주되었습니다.

바르 미츠바 축제의 종교적 측면은 드라샤가 도입된 폴란드에서 강화되었습니다. 16세기와 17세기에 탈무드 학습의 중심지였던 폴란드에는 탈무드법에서 독창적인 인과적 담론을 전달할 수 있는 조숙하고 고도로 재능 있는 바르 미츠바 시대의 소년들이 있었습니다. 당연히 이 소년들은 예외였지만, 교사의 도움으로 이러한 배움의 위업을 성취할 수 있었던 다른 많은 사람들이 있었습니다. 그것은 탈무드 지식의 시험이자 전시였습니다. 많은 경우에 선생님은 드라샤를 준비했고, 소년은 그것을 암기적으로 배우고 그것을 전달했습니다.

17세기에 보름스(Worms)에 사는 독일계 유대인들 사이에서 그 소년은 이 행사를 위해 특별히 구입한 새 옷을 입고 있었습니다. 그의 바르 미츠바 안식일에 그는 전체 토라 부분을 노래했다. 만일 그가 좋은 목소리를 가졌다면 그는 또한 회중 앞에서 모든 기도를 암송했습니다. 히브리어에 정통하지 않은 일부 젊은이들은 저녁 기도(Maariv), 아침 기도(Shacharit) 또는 추가 안식일 기도(Musaf) 중 하나의 예배만 인도했습니다.주간 토라 부분조차 암송하지 못하는 소년들이 있었지만, 모든 바 미츠바 소년은 토라를 낭독하도록 부름을 받았고 회당을 밝히는 초를 위해 1파운드의 밀랍을 주겠다고 맹세했습니다.

바 미츠바 잔치는 오후에 안식일의 세 번째 식사로 제공되었습니다. Mincha(오후 기도) 1시간 전, 바 미츠바(bar mitzvah) 젊은이는 새 옷을 입고 손님의 집으로 가서 세 번째 식사에 초대했습니다. 식사에서 그 소년은 바르 미츠바의 관습에 따라 드라샤를 전달하고 식사 후 은총(birkat hamazon)을 낭독하는 데 지도자 역할을 했습니다.

현대식 바 미츠바 행사

현대에는 바르 미츠바 축하 행사에 획일성이 없습니다. Bar mitzvah는 전체 Torah 부분, maftir(마지막 부분), haftarah 또는 이들의 조합을 읽을 수 있으며 drasha를 전달할 수 있지만 그는 분명히 aliyah를 가질 것입니다. 또한 탈릿 또는 기도 숄에 관한 관습에도 차이가 있습니다. 어떤 지역 사회에서는 소년이 바르 미츠바의 안식일에 탈릿을 입었고, 다른 지역에서는 결혼할 때까지 그것을 입지 않았습니다. Ashkenazic 유대인은 항상 그의 bar mitzvah를 기리기 위해 소년에게 선물을 제공합니다.

미국에서 바 미츠바 축제는 유대인의 삶에서 중요한 역할을 하며 종종 화려한 파티와 선물을 동반합니다. 대부분의 아이들은 전통적으로 아버지가 아들을 가르치는 대신 종교 학교나 개인 교사의 도움을 받아 준비합니다.

세파르딕 세관

Ashkenazim과 달리 Sephardim은 미성년자의 권리를 제한하지 않습니다. 세파르딤은 여전히 ​​미성년자가 테필린을 착용하고 토라를 낭독하도록 허용하는 탈무드 법을 고수하고 있으며, 그들만의 독특한 방식으로 미츠바를 기념합니다.

주로 Sephardim은 테필린의 첫 번째 부설을 축하하며, 이는 다수결에 도달하기 정확히 1년 전에 발생합니다. 그날 부모는 모든 친척과 친구들을 위해 호화로운 잔치를 열고, 소년은 가능하다면 그 행사와 관련된 주제에 대해 드라샤를 전합니다. 부자들만이 1년 후, 소년이 성년이 되었을 때 두 번째 축하 행사를 엽니다.

모로코의 유대인들 사이에서도 바 미츠바(bar mitzvah) 축제의 주요 강조점은 테필린을 처음 놓는 것입니다. 이것은 12번째 생일 이후 목요일에 발생합니다. 잔치는 전날인 수요일에 부모의 집에서 거행됩니다. 목요일에는 모든 숭배자들이 모여 의식에 참여하는 소년의 집에서 아침 예배가 있습니다. 공동체의 랍비는 그의 머리에 성문을 묶습니다. 합창단이 찬송가와 함께 의식을 반주합니다. 그런 다음 그 소년은 코헨과 레위인 다음으로 세 번째 참가자로 토라를 읽도록 부름을 받았습니다(목요일과 월요일에는 토라의 작은 부분만 낭독되며, 세 사람만 불림).

예배가 끝나면 소년이 연설을 합니다. 그런 다음 그는 테필린 가방을 들고 참석한 남녀 사이에서 진행하고 모두가 은화를 가방에 던졌습니다. 소년은 이 선물 돈을 선생님에게 선물합니다. 손님들은 아침을 먹고 저녁이 되면 집에 다시 모입니다. 다음 안식일에 그 소년은 하프타라를 읽도록 부름을 받습니다. 여기에는 이 경우를 위해 작곡된 전례 시인 피윳(piyyut)이 동반됩니다.

발음: 회당 사용을 위한 a-LEE-yuh, 이스라엘 이민을 위한 ah-lee-YAH, 기원: 히브리어, 문자 그대로, “올라가다.” 이것은 토라 전후에 축복을 말하는 영예를 의미할 수 있습니다. 예배 중 책을 읽거나 이스라엘로 이민을 가는 경우.

발음: bar MITZ-vuh, 또한 bar metz-VAH, 기원: 히브리어, 13세 소년을 위한 유대인 통과 의례.

발음: BEE-muh, 기원: 히브리어, 문자 그대로 “stage” 이것은 예배가 인도되고 토라가 읽히는 회당에서 제기된 플랫폼입니다.

발음: MINN-khah, 기원: 히브리어, 오후 기도. 유대 율법에 대한 전통적인 해석에 따르면 남자는 하루에 세 번 기도해야 합니다.

발음: MITZ-vuh 또는 metz-VAH, 기원: 히브리어, 계명, 선행을 의미하기도 합니다.

발음: tah-LEET 또는 TAH-liss, 기원: 히브리어, 기도 목도리.

발음: TALL-mud, 기원: 히브리어, 유대법의 기초를 형성하는 토라에 대한 일련의 가르침과 주석. 미슈나(Mishnah)와 게마라(Gemara)로 구성된 이 책에는 유대 역사의 여러 시대에 살았던 수천 명의 랍비들의 의견이 담겨 있습니다.

발음: tuh-FILL-in(필과 인 모두에서 짧은 i), 기원: 히브리어, 성문. 이것은 전통적으로 아침 기도 중에 머리와 팔을 감싸는 셰마의 말씀이 들어 있는 작은 상자입니다.


미국 유대인의 역사

1585년 Walter Raleigh 경에 의해 Roanoke Island로 보내진 보헤미안 유대인 야금술사 Joachim Gaunse와 같은 이전의 유대인 여행자들과는 달리, 브라질의 레시페를 떠나 1654년 뉴암스테르담에 상륙한 약 23명의 유대인 도착자들은 영구적인 거주지를 찾았습니다. 포르투갈이 네덜란드 식민지를 탈환한 후 "여행", "교역", "살고" "남아 있을" 수 있는 장소. "1654년은 상징적인 날짜가 되었습니다."라고 Gary Zola 박사는 설명합니다. "난민들은 즉시 적대감[네덜란드 서인도 회사에 대한 Peter Stuyvesant의 주장과 같이 그들이 '기만적인 인종, 증오스러운 적, 그리스도의 이름을 모독하는 자'라고 주장)에 직면했고 기회를 위해 싸웠습니다. 미국 유대 역사의 전체 흐름." 1년 후, 유대인 투자자들에게 의존하는 네덜란드 서인도 회사는 "그들 중 가난한 사람들은 자국의 지원을 받아야 한다"는 조건으로 뉴암스테르담 유대인들에게 정착할 권리를 부여했습니다.

[1730]
약 50~60명의 스페인계 및 포르투갈계 유대인들이 뉴욕시의 Mill Street에 북미 최초의 회당인 Congregation Shearith Israel을 건설합니다.

1825년까지 뉴욕시의 유일한 회당이었던 Congregation Shearith Israel은 이 지역의 전체 유대인 공동체에 봉사했으며, 세파르드족과 아슈케나지족 남성과 여성의 전통 예배, 종교 교육, 정결 고기 및 유월절 음식을 제공했습니다. 데보라 대시 무어(Deborah Dash Moore) 교수는 "유대인의 도착보다 훨씬 더 많은 것이 이 회당의 설립은 유대인의 삶과 공동체의 영속화에 대한 우려를 나타낸다"고 말했습니다.

[1787 및 1791]
미국 독립 전쟁(최소 100명의 미국 유태인이 싸운 것으로 알려진 전쟁) 이후 미국 헌법과 권리 장전이 제정되어 유태인이 법에 따라 평등할 수 있게 되었습니다.

"연방 헌법[1787]과 권리 장전[1791]은 종교 시험을 어떤 공직이나 공적 신탁에 대한 자격으로 불법화했으며 의회가 '종교의 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는' 법률을 만드는 것을 금지했습니다."라고 설명합니다. 조나단 사르나 교수. "유태인들은 미국에서(그리고 대부분의 다른 주에서) 종교적 권리를 얻었습니다. 특별한 특권이나 그들을 집단으로 구분하는 '유대인 법안'을 통해서가 아니라 다른 모든 사람과 함께 개인으로서 말입니다. 따라서 18세기 말까지 유대인들은 미국에서 전례 없는 수준의 '평등'을 달성했습니다."

[1790]
미국 초대 대통령이 로드아일랜드주 뉴포트에 있는 유대교 회당에서 따뜻하게 연설하고 있습니다.

회중에게 보낸 편지에서 조지 워싱턴은 자유가 "내재된 자연적 권리"라고 선언하고 미국 정부가 "편협한 사람에게는 제재를 가하지 않고 박해에는 도움을 주지 않는다"고 지역 사회에 확신을 주었습니다. 랍비 데이비드 엘렌슨(David Ellenson)은 "조지 워싱턴의 편지는 미국이 유대인을 평등하게 환영하는 곳이 될 것이라고 확언했으며 미국의 이상으로서 관용의 개념을 재확인했습니다."라고 말했습니다.

[1824-1825]
사우스 캐롤라이나 주 찰스턴에 있는 유대인 개혁가들은 안식일 예배의 주요 변경 사항(짧은 예배, 히브리어 기도의 영어 번역, 영어로 된 주간 설교)을 베스 엘로힘 회중 지도자들에게 청원하고, 청원이 거부되면 새로운 일을 시작합니다. 현대 종교 원칙에 따라 회중.

"예식의 맹목적인 준수"를 "진정한 경건. 우리 거룩한 종교의 첫 번째 위대한 목적"으로 대체하기로 결정한 개혁 이스라엘 협회는 순결과 정신에 따른 유대교의 참 원리를 증진하기 위해 계속해서 미국 최초의 책을 출판할 것입니다. 개혁 유대인 기도서, 개혁 이스라엘 회에서 채택한 안식일 예배와 각종 기도. Jonathan Sarna는 "처음으로 미국 유대인들은 '기성' 세파르디 교회의 전통주의적 전략뿐만 아니라 다양한 교회에서 선택할 수 있었습니다. 또한 회당에서 편안함을 느끼지 못했던 유대인들은 더 이상 합의를 위해 원칙을 타협하기 위해 그들은 자유롭게 탈퇴하고 자신의 회중을 시작했습니다. 자유롭고 민주적인 미국에서 회중의 자율성은 대체로 규칙이 되었고 결과적으로 새로운 미국 유대교, 즉 다양성과 다원주의의 유대교가 탄생했습니다."

[1838]
미국에서 가장 저명한 유대인 여성인 레베카 그라츠(Rebecca Gratz)는 최초의 히브리 주일학교를 설립했습니다.

필라델피아의 비종파 여성 협회를 결성한 후, 부유한 상인의 딸인 그라츠는 교육에 관심을 돌렸습니다. - 학교 운동. "그것이 없었다면 우리는 어디에 있었을까?" 게리 졸라가 말합니다. "오늘날까지 대다수의 아이들은 주일학교와 다른 형태의 보충 교육에서 유대인 교육을 받고 있습니다." 또한 Jonathan Sarna는 "Gratz의 주일학교는 젊은이들의 종교 교육과 영적 지도를 책임지게 함으로써 미국 유대교에서 여성의 역할을 변화시켰습니다. 유대인 교육은 그들이 알고 있는 대부분의 것을 여교사로부터 배웠을 가능성이 높으며, 이 교사들은 차례로 유대교에 대해 스스로 교육해야 했습니다."

[1842]
개혁 유대교의 두 번째 회중인 하르 시나이(Har Sinai)는 중부 유럽에서 유대인 이민의 물결이 들어오면서 볼티모어에서 첫 예배를 드린다.

보다 전통적인 볼티모어 히브리 교회를 따르기로 한 Har Sinai의 결정은 마겐 데이비드 (다윗의 별) 새 건물의 창에 있는 것은 미국에서 유대인임을 자랑스럽게 선포하는 역할을 했습니다. 독일 유대인들은 이 10년 동안 수십 개의 다른 랜드마크 회당을 만들었습니다. 그 중에는 신시내티의 B'nai Yeshurun(나중에 Wise Temple)과 뉴욕시의 Temple Emanu-El(1845)이 있습니다. "[Emanu-El의] 젊고, 도시적이며, 위로 이동하는 평신도 숭배자들은 젊은이들을 끌어들이고 종교적 헌신을 높이며 유대인들이 동료 시민들 사이에서 '더 큰 존경을 받는 위치를 차지'하도록 돕는 것을 목표로 했습니다."라고 Jonathan Sarna는 말합니다. "[Emanu-El의] 대담한 예배 변화-독일 찬송가, 설교, 축약된 예배, 오르간 음악-은 다른 개혁 교회들이 모방한 패턴을 설정했습니다."

[1843]
뉴욕 로어 이스트 사이드에 거주하는 12명의 독일계 유대인 이민자들은 종교나 신앙보다는 민족성과 문화를 통해 유대교를 확산시키는 수단으로 미국 최초의 유대인 형제 사회인 B'nai B'rith(Sons of the Covenant)를 설립했습니다.

Jonathan Sarna는 "과거에는 각 지역 사회의 회당에서 병자 양육, 과부와 고아 지원, 타지에서 온 방문객 지원 등 유대인이 필요로 하는 모든 서비스를 제공했습니다. B'nai B'rith(및 그 자매 조직인 United Order of True Sisters)는 형제적 유대, 즉 언약(브리스) 종교 이념에 관계없이 유대인들을 하나로 묶는 '통일과 화합'을 이룰 수 있었다.” 그 결과 미국 유대인들에게 처음으로 회당의 대안이 제시되었다.

[1845]
아이작 리저, 하잔 필라델피아 회중 Mikveh Israel의 회원은 유대인 출판 협회를 설립하고, 그렇게 함으로써 미국에서 유대교를 보존하는 인쇄된 단어의 힘을 보여줍니다.

"JPS는 다른 유대인 출판사와 문학 작품을 위한 무대를 마련했습니다."라고 Gary Zola는 말합니다. "학문, 문학, 유대인 저술을 홍보할 장소가 없었다면 유대인 공동체는 위대한 유대인 중심지가 될 수 없었을 것입니다."

[1859]
정치적 혼란에 직면하여 미국 유대인 연합이 부족하다는 인식에 대응하여 뉴욕의 Shaaray Tefilla와 필라델피아의 Isaac Leeser가 이끄는 24개 대부분의 Ashkenazic 회중은 "경계를 유지하기 위해 미국 이스라엘 대표단"을 구성합니다. 국내외 모든 사건을 주시하라."

1년 전 이탈리아의 6세 소년 에드가르도 모르타라(Edgardo Mortara)는 유모에게 비밀리에 세례를 받았다는 사실이 발각되어 집에서 쫓겨나 가톨릭 교회에 넘겨졌습니다. 이탈리아의 가톨릭 신자는 자신의 부모조차도 유대인에 의해 법적으로 양육될 수 없었습니다. 다양한 미국 유대인 단체의 수많은 청원에도 불구하고 제임스 뷰캐넌 대통령은 미국이 다른 독립 정부의 일에 간섭해서는 안 된다고 말하며 개입을 거부했습니다. 그들의 호소가 자신들의 무질서 때문에 실패했다고 생각한 유대인 지도자들은 대표단을 설립하여 런던의 영향력 있는 유대인 대의원회의를 본보기로 삼았습니다. 그럼에도 불구하고 Gary Zola는 "이사회의 창설은 미국 유태인이 집에서 정치적 영향력을 사용하여 어디에서든 곤경에 처한 유태인을 보호하려는 초기 결의를 보여주었다"고 말했습니다.

[1862]
율리시스 S. 그랜트 소장이 밀수 및 면화 투기로 유대인을 전쟁 지역에서 추방하도록 명령하고 체포 및 감금으로 돌아올 사람들을 위협한 후 유대인들은 백악관에 소송을 제기합니다.

켄터키주 파두카에서 온 유대인 시저 카스켈(Cesar Kaskel)과 신시내티 하원의원 존 A. 걸리(John A. Gurley)를 만난 후, 에이브러햄 링컨 대통령은 헨리 할렉(Henry Halleck) 장군에게 그랜트의 명령을 철회하라고 명령했습니다. 링컨 대통령은 이후 유대 지도자들과의 만남에서 이렇게 선언했습니다. " Pamela Nadell은 "이것은 유대인의 자신감을 극적으로 보여주는 것이었습니다."라고 말합니다. "유대인들은 이제 미국 대통령에게 접근할 수 있게 되었습니다." Jonathan Sarna는 다음과 같이 덧붙였습니다. "이 에피소드는 유대인들에게 편견에 맞서 싸울 수 있고 심지어 저명한 장군에게도 승리할 수 있다는 지식을 부여했습니다."

[1873]
독일 이민자 랍비 아이작 메이어 와이즈(Isaac Mayer Wise)가 미국 히브리 교회 연합(Union of American Heavy Congregations)을 설립했으며, 그 뒤를 이어 미국 최초의 실행 가능한 랍비 신학교인 신시내티의 히브리 연합 대학(1875)과 미국 랍비 중앙 회의(1889)가 설립되었습니다.

조나단 사르나는 "현자 랍비는 전국을 다니며 설교하고, 새로운 회당을 헌납하고, 유대교 개혁의 복음을 전파했습니다."라고 말합니다. "궁극적으로 모든 미국 유대인을 통합하려는 목표는 그를 피했지만 그는 미국 개혁 유대교를 발전시키고 제도화하고 조직화하는 데 성공했습니다." 다른 미국 유대교 교파 운동은 나중에 와이즈 랍비의 모델(회당 우산 조직, 랍비 신학교, 랍비 연합)을 채택하여 미국에서 조직된 유대 종교 생활의 틀을 형성했습니다. Deborah Dash Moore는 "미국에서 토착 유대인 지도력을 훈련시킨 최초의 유대인 신학교의 설립이었습니다."라고 설명합니다. "미국이 유럽에서 지도자를 모집하는 관행을 계속하는 대신 유럽의 경험과는 다른 특정 요구 사항을 가지고 있다는 유대인 의식이 커지고 있었고, 유대인은 미국 유대교라고 부를 수 있는 것을 형성하기 시작했습니다."

[1881]
동유럽에서 대규모 유태인 이주가 시작되고 미국 유태인이 변화합니다.

알렉산드르 2세의 암살 이후 러시아 전역을 휩쓴 포그롬은 현재 미국에 편안하게 정착한 중유럽계 유태인들의 문화와 종교 전통과 크게 다른 약 200만 명의 동유럽 유태인들을 미국으로 데려온 획기적인 이주를 촉발했다. Jonathan Sarna는 "이 이민자들이 미국화되면서 종교적 필요가 바뀌었습니다. "그들 이전의 중부 유럽 유대인들처럼 그들은 사회적 지위가 높아짐에 따라 더 '정련된' 예배 경험을 추구했습니다. [그들은] 미국 종교 무대에 웅장하게 진입함으로써 종교적 평등을 추구했습니다. 그들의 위대한 회당 그리고 선창가들은 그들의 미국화, 높아진 자신감, 사회에서의 그들의 지위 상승을 선언했습니다."

[1912]
헨리에타 졸드(Henrietta Szold)는 하다사(Hadassah)를 설립했습니다. 이는 시간이 지남에 따라 미국에서 가장 큰 시온주의 조직이자 미국에서 가장 큰 여성 조직이 되었습니다.

볼티모어에 있는 오헤브 샬롬 수녀회의 영적 지도자인 랍비 벤자민 졸드의 딸인 헨리에타 졸드는 미국 유대인 여성의 정치화에 중추적인 역할을 했습니다. 1912년 2월 24일, 38명의 여성이 자신들을 시온의 딸들의 하다사 지부로 구성했으며, 2년 후 첫 대회에서 졸드가 초대 회장으로 선출되었습니다. Deborah Dash Moore는 다음과 같이 말합니다. "Hadassah는 Yishuv와 이스라엘을 대신하여 정치적, 사회적 활동을 하기 위해 여러 세대에 걸친 미국 유대인 여성을 모집했습니다."

[1916]
미국 시오니스트 지도자 루이스 브랜다이스가 최초의 유대인 대법원 판사가 되었습니다.

Gary Zola는 "Brandeis의 임명은 자신의 업적에 깊은 자부심을 갖고 유대인이 미국 사회의 최고 수준으로 올라갈 수 있다고 생각한 미국 유대인에게 중추적인 순간이었습니다."라고 말합니다. Pamela Nadell은 "유대인이라는 대의명분을 동일시하는 유태인이 미국 국민과 국가에 봉사하는 최고위 정부에 올라갈 수 있다는 것은 분명했습니다."라고 덧붙였습니다.

[1934]
리투아니아 태생의 유대 신학대학원 교수인 모르데카이 M. 카플란(Mordecai M. Kaplan)은 20세기의 가장 영향력 있는 유대교 서적 중 하나를 씁니다. 문명으로서의 유대교: 미국-유대인 생활의 재건을 향하여.

새로운 운동의 창설을 위한 무대를 마련한 유대교의 새로운 개념을 분명히 밝힘 - 재건주의 유대교 - Kaplan은 유대교는 종교일 뿐만 아니라 Jonathan Sarna에 따르면 "모든 유대인과 모든 것을 포용하는 역동적인 종교 문명"이라고 가르쳤습니다. 땅(이스라엘을 의미함), 역사, 언어, 문학, 종교적 민속, 관습, 법률, 예술을 포함한 유대인." Kaplan의 두 가지 아이디어는 미국 유대인 종교 생활 전반에 걸쳐 일반화되었다고 그는 말합니다.첫째, "'유태인의 전 생애'에 대한 Kaplan의 강조는 예술, 공예, 음악, 드라마, 무용, 음식과 같이 이전에 무시되었던 유대인 생활의 측면에 더 큰 관심을 불러일으켰습니다. 그리고 시간이 지남에 따라 문화 프로그램은 거의 모든 회당과 유대인 공동체의 삶 둘째, 예배당을 유대교 공동체 생활의 주 7일 다목적 허브로 바꾸도록 설계된 회당 센터를 옹호하는 것은 회당 센터가 된 패턴을 설정했습니다. 움직임."

[1943]
카톨릭 신부(John P. Washington), 네덜란드 개혁 목사(Clark V. Poling), 감리교 목사(George L. Fox), 개혁 랍비(Alexander D. Goode) 등 네 명의 목사가 바다에서 사망 호송선이 독일군에게 어뢰 공격을 받은 후 영웅으로 등장합니다.

재난에 직면했을 때 용기 있는 사람들에게 영감을 불어넣은 목사들은 구명조끼를 포기하고 팔짱을 끼고 서서 기도했습니다. 도체스터 파도 밑으로 가라앉았다. Deborah Dash Moore는 "그들의 공동 행동은 위대한 상징적 순간이었습니다."라고 말했습니다.

[1945]
제2차 세계 대전 중 미군에 복무하는 것은 50만 명의 유태인 군인들에게 세대 간 경험을 변화시키는 경험입니다.

Deborah Dash Moore는 여러 면에서 이 경험이 미국 유대인의 "성인"의 분수령이 된 사건이라고 말했습니다. "유태인 군인들이 전쟁에서 더 미국적으로 그리고 더 유대인. 그들은 뒤로 밀렸을 때 배웠고, 이것은 그들이 더 이상 2급 시민권을 받아들일 준비가 되어 있지 않다는 것을 의미했습니다. 그들은 차별에 맞서 유대인으로서의 권리를 위해 싸울 준비가 되었고, 유대인 국가를 위해 미국이 유대교를 유대교로 받아들인다는 것을 인정했습니다. 유대-기독교 전통의 일부였고 그들은 미국의 다른 지역에 있는 다른 미국인들을 알게 되었고 어린 시절 가정의 제약을 넘어 정착하고 통합할 수 있다는 것을 깨달았습니다."

[1947]
미국은 팔레스타인을 2개의 국가(하나는 유대인, 하나는 아랍인)로 분할하는 것을 요구하는 유엔 투표에서 다른 32개 국가와 합류했습니다.

이스라엘 국가는 1년 후 독립을 선언합니다. 전 세계의 유태인들은 "자긍심과 안도감"을 느꼈다고 Jenna Weissman Joselit는 말합니다. "이스라엘이 탄생하기 전의 모든 것이 너무나 암담했습니다. 이 사건은 위대한 약속의 순간이었습니다." Jonathan Sarna는 "시온주의자들은 미국 유대인들(다른 디아스포라 공동체들 뿐만 아니라)에게 사명감을 주었습니다.

[1948]
유대인 공동체 지도자 그룹이 매사추세츠주 월섬에 미국 최초의 유대인 후원 비종파 대학인 Brandeis를 설립했습니다.

학교의 일부 초기 지지자들은 Brandeis가 미국 최고의 유태인 정신(입학 정원으로 인해 박탈당할 수도 있음)에게 우수한 고등 교육을 보장할 것이라고 믿었지만 Brandeis의 초대 총장인 Abram L. Sachar는 대학을 다음과 같이 구상했습니다. 고등 교육에 대한 유대인의 기업 선물." 실제로 Gary Zola는 "오늘날 전 세계의 유태인과 비유대인이 미국 유태인의 가장 높은 지적 열망을 지닌 일류 교육 기관에서 함께 공부하고 있습니다."라고 말합니다.

[1955]
윌 허버그의 베스트셀러 개신교-가톨릭-유대인 미국은 종교적으로 기반을 둔 이 세 공동체로 구성된 "삼중 용광로"라고 주장합니다.

"유태인은 전체 미국 인구의 3.2%에 불과했지만 Herberg 덕분에 '미국 종교 유산의 3분의 1을 수호하는 자격'을 얻었습니다."라고 Jonathan Sarna는 말합니다. "모든 명백한 부적절함에도 불구하고, Herberg의 주장은 상상력을 사로잡았고 미국에서 이어지는 종교적 담론을 형성했습니다."

[1963]
유대인들은 워싱턴 DC의 민권 행진에서 중요한 역할을 합니다.

마틴 루터 킹 주니어가 유명한 "나는 꿈이 있습니다" 연설을 하기 직전 연단에서 연설하면서 히틀러 정권하의 베를린 유대인 공동체의 랍비인 미국 유대인 의회 회장이자 행진 공동 주최자인 랍비 요아킴 프린츠(Rabbi Joachim Prinz)는 이 전략에 도전했습니다. 대신에 변화를 가져오기 위해 뒤에서 조용히 일하자고 제안한 유대인들에게 그는 적극적인 유대인 공동 행동을 촉구했습니다. Jonathan Sarna는 "프린츠와 그의 발자취를 따랐던 사람들에게 홀로코스트는 반인종주의적 행동주의의 도덕적 정당성을 강조하는 보편적인 기준점일 뿐만 아니라 유대인의 기준점으로서 참여에 대한 구체적인 유대인의 근거를 제공했습니다. 민권 운동에서." UAHC 회장인 모리스 아이젠드라트(Maurice Eisendrath), 아브라함 조슈아 헤셸(Abraham Joshua Heschel) 랍비를 비롯한 많은 유대인 지도자와 활동가들은 인종 차별에 항의하기 위해 남부를 방문했으며, 1964년에는 종교 활동에서 초안을 작성한 민권법과 투표권법의 텍스트를 발표했습니다. 개혁 유대교의 센터, 린든 존슨 대통령에 의해 법으로 서명되었습니다.

[1965]
샌디 쿠팩스는 욤 키푸르에서 열리는 다저스-미네소타 월드 시리즈 첫 경기에서 투구를 거부했다.

David Ellenson은 "Koufax의 투구 거부는 미국 유대인들에게 그들의 유대성에 대한 깊은 자부심을 갖게 했습니다."라고 말합니다. "여기 미국에서 가장 위대한 야구 선수 중 한 명이 서서 자신의 유대인 정체성과 관습을 세상에 선포하고 있었습니다. 독립적이고 믿음에 충실하며 자신의 가치를 주장하는 것을 두려워하지 않는 유대인의 이미지는 당시에도 그랬고 지금도 여전히 그렇습니다. 큰 자부심의 원천으로 남아 있습니다."

[1967]
아랍 국가들이 이스라엘을 바다로 몰아넣겠다고 위협하면서 또 다른 홀로코스트에 대한 두려움 속에서, 미국 유대인들은 유대 국가를 위해 4억 3천만 달러를 모금했습니다.

6일 전쟁은 이스라엘의 결정적인 승리로 끝납니다. Jonathan Sarna는 "많은 미국 유대인들에게 이스라엘의 승리는 슈퍼맨과 같은 영웅심 이상의 의미를 지닙니다."라고 말합니다. "그것은 미국 자체의 승리로 널리 인식되었습니다." David Ellenson은 다음과 같이 덧붙였습니다. "홀로코스트 20년 후에 일어난 이 갑작스럽고 겉보기에 기적처럼 보이는 승리는 미국 유대인들에게 안도의 한숨을 쉬고 거의 무한한 자부심을 느끼게 했습니다. 유대인은 더 이상 희생자가 아니었습니다."

[1972]
히브리 유니온 칼리지-유대 종교 연구소를 졸업한 샐리 제인 프리샌드(Sally Jane Priesand)는 랍비로 서품된 최초의 미국 여성이 되었습니다.

2년 후, 샌디 아이젠버그는 최초의 여성 재건주의자 랍비가 되었습니다. 에이미 에일버그는 1985년에 최초의 여성 보수당 랍비가 되었습니다. Jenna Weissman Joselit이 설명합니다. "또한 그것은 미국 유대인의 삶을 변화시켰고, 기도의 언어적 변화를 가져왔습니다. 하나님은 더 이상 주님의 관점에서 표현되지 않으며, 모계에 대한 온갖 암시가 있습니다."

[1993]
미국 홀로코스트 기념관은 워싱턴 DC의 내셔널 몰에 인접해 있습니다.

쇼아의 기억을 보존하기 위해 설립되고 만장일치의 의회법에 의해 승인된 미국 정부 박물관은 그 이후 매년 거의 2백만 명의 방문객에게 홀로코스트의 역사와 편협함의 위험에 대해 교육했습니다. "홀로코스트 박물관은 유대인 이야기와 인간 이야기를 미국 이야기와 연결합니다."라고 Gary Zola는 말합니다. "그리고 그것은 많은 미국 유태인들을 괴롭히는 오래 지속되는 질문에 대해 말하고 있습니다. 유태인이든 비유대인이든 미국인들은 재난이 전개되는 동안 충분히 했는가?"

[2000]
코네티컷의 Joseph Lieberman 상원의원은 주요 정당이 미국 부통령으로 지명한 최초의 유대인이 되었습니다.

Jonathan Sarna는 "미국 대중이 리버먼을 따뜻하게 받아들인 것은 유대인이 높은 공직에 오르기 위해 자신의 신앙이나 종교적 관습을 희생할 필요가 없다는 메시지를 전달했습니다"라고 말합니다. 요컨대, David Ellenson은 "Al Gore/Joseph Lieberman 티켓은 미국 내 유대인들이 얼마나 잘 정착되어 있는지를 보여주었습니다."라고 덧붙였습니다.

[2004]
의회는 북미 유대인 공동체 생활 350주년을 기리고 인정하며 미국 유대인 역사 350년 기념 위원회를 설립하는 결의안을 채택했습니다. 역사 학회, 미국 유대인 기록 보관소의 제이콥 레이더 마커스 센터.

Gary Zola는 "이 역사적인 파트너십은 미국 유대인 경험에 대한 우리의 이해를 증진하기 위한 공동의 노력으로 그러한 협력이 [정부와 유대인 기관의] 미국 역사상 처음으로 이루어졌다는 것을 의미합니다."라고 말했습니다. "어떤 의미에서 그것은 미국 유대인 역사의 '성년기'를 표시합니다."

이 타임라인은 6명의 저명한 미국 유대인 학자와의 대화를 기반으로 합니다. 신시내티에 있는 히브리 유니온 칼리지-유대 종교 연구소의 미국 유대인 체험 부교수이자 미국 유대인의 제이콥 레이더 마커스 센터 전무이사인 게리 졸라 박사 기록 보관소 여성 역사 전문가인 American University의 Pamela Nadell 교수 유대 종교 사상 교수이자 HUC-JIR 회장인 David Ellenson 랍비 Princeton 대학교의 Jenna Weissman Joselit 박사 유대 생활의 문화 역사가인 Deborah Dash Moore 교수 20세기 도시 미국 유대인 역사를 전문으로 하는 Vassar College와 Brandeis University의 Jonathan Sarna 교수가 2004년에 저서 미국 유대교: 역사 전국 유태인 도서상(Everett Family Foundation Book of the Year)에서 올해의 책을 수상했습니다.

필립 만델바움 의 엔터테인먼트 편집자입니다. 랩 매거진 그리고 기자이자 사진작가 릿지필드 프레스.


Pi의 비밀 유대인 역사

오리지널 "스타 트렉"의 에피소드에서, 위대한 유대인 배우인 Leonard Nimoy가 연기한 Mr. Spock은 Starship Enterprise의 생명 유지 시스템을 인수한 사악한 컴퓨터에게 Pi를 마지막 숫자까지 계산하도록 명령합니다. Spock은 Spock이 설명했듯이 "Pi의 가치는 해결되지 않은 초월적인 인물"이기 때문에 스스로 파괴되는 살인적인 사이보그를 능가했습니다. 완전히 논리적이기 때문에 Spock은 Pi가 일종의 초월적인 영적 특성을 가지고 있다고 제안하지 않았습니다. 오히려 초월은 수학 용어이며, 이 단락을 넘어 계속 읽으실 수 있기를 바라며 정의는 생략하겠습니다. 그러나 Spock과 그의 논리에도 불구하고 Pi는 초월의 영적 특성을 가질 수 있습니다.

원의 둘레는 항상 3.14 x 지름입니다. 현재 Pi라고 부르는 3.14를 제외하고는 근사치일 뿐입니다. 소수는 실제로 계속 흐르고 있습니다. 파이는 무리수일 뿐만 아니라 무한하며 궁극적으로 알 수 없습니다. 그러나 숫자 자체가 항상 우리의 이해를 피하는 동안, 우리는 또한 그것이 항상 사실이고 항상 신뢰할 수 있다는 것을 압니다. 파이는 원의 크기에 관계없이 항상 원의 지름과 둘레 사이의 수학적 관계를 나타냅니다.

그리고 우리는 이것을 디지털 시대의 계산에서 알 수 없습니다. 고대인들은 처음부터 이것에 관심이 있었습니다. 모든 주요 문명에는 Pi에 대한 이론과 그것을 설명하려는 수학자들이 있었습니다. 고대 이집트와 바빌론, 인도. 그리스의 아르키메데스, 그리스-로마 프톨레마이오스, 고대 중국인과 인도인은 모두 이 비율을 알아냈습니다. 이 비율은 종이에 그리고 일종의 신의 계획인 것처럼 자연 전체에 존재합니다.

원의 지름(직선으로 두 개의 등분으로 자른 선)과 원의 둘레(원 둘레의 거리) 사이의 관계는 원래 솔로몬 왕의 성전에 있는 의식용 웅덩이와 관련하여 히브리 열왕기에서 언급되었습니다. 관련 구절(왕상 7:23)에는 못의 지름이 십 규빗, 둘레가 30규빗이라고 나와 있습니다. 다시 말해서, 성경은 파이를 약 3으로 반올림합니다. 마치 말굽과 수영장에 충분하다고 말하는 것처럼 말입니다.

나중에 미슈나의 랍비와 탈무드의 랍비들은 3분의 1 비율이 완전히 정확하지 않다는 것을 알고 있었습니다. 그들은 성경이 사실과 느슨하게 논박하면서 그들의 특징적인 방식으로 당연히 그것은 당신이 웅덩이를 선박 벽의 내부에서 측정했는지 외부에서 측정했는지에 달려 있습니다. 그들은 또한 원래 구절에 있는 단어의 Gematria(숫자 값) 중 일부를 가지고 재미있게 놀았습니다. 이 단어를 가지고 놀면 실제로 Pi 값에 훨씬 더 가까워져 소수점 이하 몇 자리까지 철자됩니다.

위대한 Maimonides는 나중에 Pi의 신비를 너무 깊이 파고들지 말라는 경고와 같은 내용으로 이 토론에 끼어들었다. 그는 12세기에 "원의 지름과 둘레의 비율은 알려져 있지 않으며 결코 정확하게 논의할 수 없습니다"라고 썼습니다. "이것은 바보들이 생각하는 것처럼 우리 측의 지식 부족이 아니라, 오히려 이것은 본성상 알 수 없고, 실재로 인해 알 수 없고 그것에 대해 말할 수 없다는 것입니다 ... 그 실제 가치는 인식할 수 없습니다.” 헤아릴 수 없는. 알 수 없는. 비길 바 없는. 일종의 신처럼. “내 얼굴을 보고 사는 자가 없느니라”고 모세에게 말씀하셨습니다.

1998년 데뷔 장편 영화 "파이"에서 영화 감독 대런 아로노프스키(Darren Aronofsky)는 하시딤(Hasidim) 그룹이 주인공인 맥스 코헨(Max Cohen)이라는 고통받는 수학 천재를 납치하여 내부에 숨겨진 수학 코드를 알아낼 수 있도록 돕게 했을 때 이 모든 것을 재미있게 했습니다. 그들이 믿었던 토라는 잃어버린 하나님의 이름을 드러낼 것이라고 믿었습니다. 대신, Cohen은 미친 듯이 가서 그의 두개골에 전동 드릴을 가져갔습니다.

오늘날 Cohen의 실제 아바타는 스코틀랜드 태생의 수학자 Jonathan Michael Borwein으로, Pi 계산에 관한 세계 최고의 전문가입니다. 이제 Pi 계산은 약 2조 7천억 소수점까지 표시할 수 있습니다. Borwein은 1924년 리투아니아의 Kaunas에서 태어난 위대한 유대인 수학자 David Borwein의 아들입니다. 1984년 Jonathan Michael Borwein과 그의 형제 Peter Borwein은 "각 단계에서 자릿수를 4배로 늘리고 1987년에는 각 단계에서 자릿수를 5배로 늘리는 반복 알고리즘을 만들었습니다." 집에서 시도하지 마십시오.

수년 동안 수학 괴짜들은 3월 14일부터 3월 14일까지를 "파이의 날"로 기념해 왔습니다. 2009년에는 미 하원에서 공식적으로 이날 지정을 지지하기까지 했습니다. (당시 미국 상원은 처리해야 할 더 중요한 일들이 있었던 것 같습니다.)

알버트 아인슈타인이 가르쳤던 프린스턴 대학의 일부 매사추세츠 공과 대학 유형 또는 수학 전공자들은 위대한 수학자이자 유대 사상가가 3월 14일에 태어났다는 사실에 환호합니다. 파이를 가장 많이 발음할 수 있는 사람이 누구인지 겨루는 먹방과 파이 암송, 매년 아인슈타인 닮은꼴 대회가 열린다. MIT는 종종 3월 14일에 지원할 예정인 학생들에게 지원 결정서를 우편으로 발송했습니다.

수학적 우연의 일치를 생각하면 소름이 돋는 사람들을 위해 3월 14일 오전 9시 26분 53초와 오후에 날짜와 시간은 Pi의 처음 10자리(3.141592653)를 철자합니다. Pi ad infinitum의 모든 숫자에 해당하는 정확한 순간을 포함하는 동일한 초에 대한 사례를 만들 수도 있지만 너무 깊이 생각해서는 안 됩니다. "Pi"의 Max Cohen처럼 머리에 무선 드릴을 꽂을 수 있습니다.

Seth Rogovoy는 대중 문화와 유대인 주제의 교차점에 대해 자주 글을 씁니다. 그는 고등학교 미적분학을 낙제했고 이 기사를 쓰면서 머리가 아팠습니다.


아브라함이 유대교를 세운 방법

첫 사람 아담은 한 분 하나님을 믿었지만 그의 후손들은 대부분 많은 신들에게 기도했습니다. 아브라함은 일신교를 재발견했습니다.

아브라함은 바빌로니아 우르에서 아브람으로 태어나 아버지 데라와 아내 사라와 함께 살았습니다. 데라는 우상을 파는 장사였으나 아브라함은 하나님이 한 분뿐임을 믿게 되어 아버지의 우상 중 하나를 제외하고는 모두 부숴버렸습니다.

결국 하나님은 아브라함에게 우르를 떠나 아브라함의 후손에게 주겠다고 약속하신 가나안 땅에 정착하라고 부르셨습니다. 아브라함은 하나님과 아브라함의 후손들 사이에 맺은 언약의 기초가 되는 언약에 동의했습니다. b'는 유대교의 기본입니다.

그 후 아브라함은 사라와 그의 조카 롯과 함께 가나안으로 이주하여 몇 년 동안 유목 생활을 하며 그 땅을 두루 여행했습니다.


유태인의 간략한 역사와 1960년대 민권 운동

유대교는 하나님에 대한 각 사람의 의무로서 다른 사람의 기본 권리에 대한 존중을 가르칩니다. "네가 미워하는 것을 네 이웃에게 행하지 말라"(바빌론 탈무드, 안식일 31a). 유대 전통의 평등은 하나님의 모든 자녀가 "하나님의 형상대로 창조"(창세기 1:27)되었다는 개념에 기초합니다. 거기에서 성경의 명령이 나옵니다. "너는 나그네나 시민을 위하여 하나의 법을 가지라 나 아도나이는 너의 하나님임이니라"(레위기 24:22).

미국 유대인들은 NAACP, 시민 및 인권에 관한 리더십 회의, 남부 기독교 지도력 회의(SCLC), 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)를 비롯한 가장 중요한 시민권 단체의 설립과 자금 조달에 중요한 역할을 했습니다. ).

1909년 Henry Moscowitz는 W.E.B.에 합류했습니다. DuBois 및 기타 민권 지도자들이 NAACP를 설립했습니다. 미국 히브리 교회 연합(현 유대교 개혁 연합)의 부회장인 Kivie Kaplan은 1966년부터 1975년까지 NAACP의 전국 회장을 역임했습니다. Arnie Aronson은 A. Philip Randolph 및 Roy Wilkins와 협력하여 리더십 컨퍼런스.

1910년부터 1940년까지 2,000개 이상의 초등 및 중등 학교와 20개의 흑인 대학(Howard, Dillard 및 Fisk 대학 포함)이 전체 또는 부분적으로 유대인 자선가인 Julius Rosenwald의 기부로 설립되었습니다. 소위 "로젠발트 학교"가 절정에 달했을 때, 남부 흑인의 거의 40%가 이러한 기관 중 한 곳에서 교육을 받았습니다.

민권 운동 기간 동안 유대인 활동가들은 투쟁에 참여했던 과도하게 많은 백인들을 대표했습니다. 1964년 미시시피 자유의 여름에 참가한 젊은이의 절반은 유대인이었습니다. 개혁 운동의 지도자들은 1964년 플로리다주 세인트 어거스틴에서 마틴 루터 킹 목사와 함께 인종 차별에 대한 도전으로 체포되었습니다. 공공 시설에서의 분리. 가장 유명한 것은 랍비인 Abraham Joshua Heschel이 1965년 Selma 행진에서 King 박사와 팔짱을 끼고 행진한 것입니다.

1964년의 민권법과 1965년의 투표권법은 수십 년 동안 RAC 건물에 있었던 지도력 회의의 후원 아래 유대교 개혁 종교 행동 센터의 회의실에서 초안이 작성되었습니다.

유대인 공동체는 여성과 유색인종뿐만 아니라 LGBTQ+ 공동체와 장애인 공동체에 대한 투표, 주택, 고용에서의 지속적인 차별을 다루는 민권법을 계속 지지해 왔습니다.

개혁 유대인 운동의 시민권 활동과 평등에 대한 약속에 대한 자세한 내용은 시민권 및 투표권 페이지를 참조하십시오.


달력, 역사:

유대력의 역사는 성서 시대, 탈무드 시대, 탈무드 시대 이후의 세 시대로 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 순전히 태양과 달의 관찰에 의존했고, 두 번째는 관찰과 계산에, 세 번째는 전적으로 계산에 의존했습니다.

천문학 연구는 주로 축제 날짜를 고정해야 하는 필요성 때문이었습니다. “아빕월을 지키라”는 계명(신명 16장 1절)은 태양의 위치를 ​​알 필요가 있게 했고, “달을 관찰하여 거룩하게 하라”는 계명으로 인해 위상을 연구할 필요가 있었다. 달의.

달력의 과학에 대한 히브리어의 가장 오래된 용어는 />("월삭 고정") 후 />("초승달의 성화") />("관찰에 의한 초승달의 성화") / > />("계산에 의한 초승달의 성화") />("월정의 과학") />("초승달의 성화를 위한 규칙"). 이 외에도 />(" intercalation의 비밀")을 찾을 수 있습니다. 중세와 현대의 이름은 />입니다.

프랑스의 시간 계산에 영향을 미친 바빌로니아 1년은 각각 30일씩 12개월로 구성된 것으로 보이며, 필요에 따라 제사장들이 중간 달을 추가합니다. 두 개의 바빌로니아 달력이 비문에 보존되어 있으며 두 달 모두 배울 수 있는 한 30일이 있습니다. 그러나 후대에는 29일의 달과 30일의 달이 번갈아 가며 삽입되었습니다. 삽입 방법은 불확실하며 관행이 다양한 것으로 보입니다.

바빌로니아 년은 태음력이었다. 즉 354일을 포함하는 12개월의 해는 필요에 따라 13월을 삽입함으로써 365일의 태양년에 연결되었다. 11년 중 7년은 12개월, 4년은 13개월이었습니다.

Strassmeier와 Epping은 "Astronomisches aus Babylon"에서 고대 바빌로니아인들이 일식과 월식, 초승달과 보름달의 시간을 예측한 달력을 작성할 수 있을 만큼 천문학이 충분히 발전했음을 보여주었습니다. Proc. Soc. Bib. Arch., 1891-1892," p. 112).

탈무드(Yerushalmi, Rosh ha-Shanah i. 1)에는 유대인들이 바빌론 유배 당시 달의 이름을 얻었다고 정확하게 나와 있습니다.

성경에 중간월에 대한 언급이 없고, 고대에 3년에 1달을 더한 교정이 적용되었는지, 아니면 매년 말에 10일 또는 11일을 더한 교정이 적용되었는지는 알 수 없습니다.

천문학자들은 이런 종류의 해를 음력으로 묶인 해로 알고 있습니다. 그리스인들도 비슷한 해를 보냈습니다. 순전히 태양력이지만 기독교 연도조차도 부활절 날짜를 고정하기 위해 달을 고려해야합니다. 반면에 무함마드족은 음력 1년이 무료입니다.

따라서 유대 연도는 단순한 음력 연도가 아니었음이 분명해 보입니다. 유대 축제는 의심할 여지 없이 음력 달의 주어진 요일에 고정되어 있지만 태양의 위치에도 의존했기 때문입니다. 따라서 유월절은 밀 추수월( />)에 지켜야 했으며 />라고도 하는 초막절은 가을에 거행되었습니다. 때때로 절기는 특정 음력 달에 열리는 것으로 언급되고(레위 xxiii. Num. xxviii., xxix.), 다른 때에는 특정 작물, 즉 태양년에 따라 고정됩니다.

탈무드 이후 시대에는 Nisan, Siwan, Ab, Tishri, Kislew 및 Shebaṭ이 30일이었고 Iyyar, Tammuz, Elul, Ḥeshwan, Ṭebet 및 Adar가 29일이었습니다. 윤년에서 Adar는 30일, We-Adar는 29. Pirḳe Rabbi Eliezer에 따르면 48년의 태양 주기가 있었습니다. 이 순환은 헬레니스트, 에세네파, 초기 기독교인이 뒤따랐습니다.

두 번째 성전 시대에 미슈나(R. H. i. 7)에서 제사장들이 증인들이 와서 보고하는 법정이 있었던 것으로 보인다. 이 기능은 나중에 민사 법원에 의해 인수되었습니다(B. Zuckermann, "Materialien zur Entwicklung der Altjüdischen Zeitrechnung im Talmud, "Breslau, 1882 참조).

달의 길이와 달의 삽입을 고정하는 것은 산헤드린의 특권이었고, 그 머리에는 족장 또는 />이 있었습니다. 전체 산헤드린이 이 문제에 대해 행동하도록 요청받지 않았으며, 결정은 3인으로 구성된 특별 법원에 맡겨졌습니다. 산헤드린은 매월 29일에 모여 증인들의 보고를 기다렸다.

성전이 파괴되기 전부터 일정한 규칙이 있었습니다. 초승달은 29½일 3분의 1시간이 지나기 전에는 나타날 수 없습니다. 만약 달을 정확히 정할 수 없다면, 한 달은 30일, 다음 달은 29일이어야 한다. 보름달은 4보다 작거나 8보다 크지 않아야 하며, 1년은 352일보다 작거나 그보다 클 수 없다. 356. 성전이 파괴된 후(70 CE) Joḥanan ben Zakkai는 Sanhedrin을 Jabneh로 옮겼습니다. 그는 이전에 총대주교에게 속해 있던 달력에 관한 결정을 이 기관에 넘겼습니다. 그 후 초승달의 증인들이 산헤드린에 직접 왔습니다.

경우에 따라 2~3년마다 한 달이 추가로 삽입되었습니다. 인터칼레이션은 가부장제 가문의 전통에 따라 전해지는 태양력과 음력의 상대적인 길이를 실제로 계산한 것 같다. 더욱이 곡식으로 판단할 수 있었습니다. 니산월이 도착하고 태양이 춘분점에서 너무 멀리 떨어져 있어 그 달의 16일까지 도달할 수 없다면 이 달은 니산월이 아니라 Adar Sheni(두 번째)라고 불립니다.

삽입이 발표되기 전날 저녁에 족장은 결정을 도운 몇몇 학자들을 모았습니다. 그런 다음 편지를 통해 다양한 유대인 공동체에 발표되었습니다. 이 서신에 삽입의 이유가 추가되었습니다. 그러한 Rabban Gamaliel의 편지 사본은 Talmud(Sanh. xi. 2)에 보존되어 있습니다.

시골 사람들과 바빌로니아의 주민들은 산간 지방의 역에서 역으로 쉽게 운반되는 불 신호로 달의 시작을 알렸습니다. 이 신호는 이집트, 소아시아, 그리스의 망명자들에게 전달될 수 없었습니다.

날씨 때문에 초승달을 관찰하는 것이 종종 불가능했습니다. 이 계정의 연도 길이에 대한 불확실성을 제거하기 위해 연도는 4개월 이상 8개월 이하로 지정되었습니다. 달력을 수정한 후 1년은 5개월 이상 7개월을 초과해서는 안 된다고 결정했습니다.

R. 가말리엘 II. (80-116 C.E. ) 증인들의 보고를 직접 받고 그들의 정확성을 시험하기 위해 달의 모습을 보여주었습니다. 한번은 의심되는 두 증인의 증언에 따라 첫 번째 티슈리어를 고쳤습니다. 그 결정의 정확성은 랍비 여호수아에 의해 논란이 되었고, 그 후 족장은 그의 계산에 따르면 속죄일인 그날에 여행을 준비하기 위해 그 앞에 나타나라는 명령을 받았습니다. 마지못해 응했다.

하드리아누스의 박해 기간과 그의 후계자인 안토니누스 피우스 시대에 순교자 랍비 아키바와 그의 제자들은 한 달의 삽입에 대한 규칙을 정하려고 시도했습니다.

시몬 3세 총대주교 아래. (140-163) 축일과 윤년에 관한 큰 다툼이 일어나 바빌론과 팔레스타인 공동체 사이에 영구적인 분열을 일으킬 위협을 가했는데, 그 결과는 많은 외교를 통해서만 피할 수 있었습니다.

"거룩한"(163-193)이라고 불리는 랍비 유다 I.의 총대주교 아래서, 사마리아인들은 유대인들을 혼란스럽게 하기 위해 부적절한 시간에 불 신호를 설정하여 유대인들로 하여금 다음과 같은 오류에 빠지게 만들었다. 초승달의 날까지. 랍비 유다는 이에 따라 불 신호를 폐지하고 전령을 고용했습니다. 명절 전에 전령이 연락할 수 없는 나라의 주민들은 의심이 많았고, 명절 이틀을 축하하기 위해 사용했습니다. 이때까지 증인들의 증언에 따른 초승달 고정은 그 중요성을 상실한 것으로 보이며 주로 천문학적 계산에 의존했습니다.

달력의 역사에서 중요한 인물 중 한 사람은 사무엘(165년경에 태어나 250년경에 사망)으로 달에 대해 잘 알고 있었기 때문에 "Yarḥinai"라는 성을 가졌습니다. 그는 천문학자였으며 하늘의 흐름과 그의 도시의 거리를 알고 있었다고 합니다(Ber. 58b). 그는 네하데아(바빌로니아)에 있는 한 학교의 교장이었고, 그곳에 있는 동안 동족들이 유대에서 독립할 수 있도록 절기 달력을 마련했습니다. 그는 또한 60년 동안의 달력을 계산했습니다. 그의 계산은 이후의 힐렐 달력에 큰 영향을 미쳤습니다. Bartolocci에 따르면 그의 테이블은 바티칸에 보존되어 있습니다. 그의 동시대 사람인 R. Adda(183년 출생)도 달력에 작품을 남겼습니다.

Mar Samuel은 태양년을 365일 6시간으로 계산하고 Rab Adda는 365일 5시간 55분 2525/57초로 계산했습니다.

325년에 니스 공의회가 열렸고 그 무렵 춘분은 3월 21일로 역전되었습니다. 이 공의회는 기존의 민간 달력에 실질적인 변경을 가하지 않고, 그 자체로 12월 12일에 양력이었던 교회 달력의 개혁에 대해 언급했습니다. 유대 시스템. 부활절을 축하하는 시기에 대해 큰 논쟁이 일어났습니다. 더욱이 교회가 완전히 세워지지 않았고 많은 기독교인들이 여전히 유대교 종파에 불과했습니다. 따라서 부활절을 여전히 달에 의존하면서 부활절이 유월절과 일치하지 않도록 하는 새로운 규칙이 만들어졌습니다.

랍비 유다 III의 총대주교 아래. (300-330) 월삭의 출현에 대한 증인들의 증언은 그저 형식에 불과하고 그날의 정산은 전적으로 계산에 달려 있다. 이 혁신은 산헤드린의 일부 구성원들, 특히 랍비 호세(Rabbi Jose)는 바빌론과 알렉산드리아 공동체 모두에게 편지를 써서 그들의 조상의 관습을 따르고 이틀을 계속 기념하라고 조언한 것으로 보인 것 같습니다. 팔레스타인 이외의 지역에 살고 있는 대다수의 유대인들이 이를 따랐고 지금도 따르고 있습니다.

콘스탄티우스의 치세(337-361) 때 유대인에 대한 박해가 극에 달하여 달력 계산을 포함한 모든 종교 활동이 가혹한 형벌 아래 금지되었다. 산헤드린은 봄에 중간월을 삽입하는 것을 분명히 금지하여 Ab의 달(7-8월) 이후에 삽입했습니다.

콘스탄티우스의 박해가 마침내 총대주교 힐렐 2세를 결정지었다. (330-365), 지금까지 비밀 과학으로 간주되었던 달력 계산에 대한 규칙을 발표했습니다. 이 기간에 산헤드린 회의에 수반되는 정치적인 어려움이 너무나 많았고 그로 인한 축일의 불확실성이 너무 커서 R. Huna b. 아빈은 달력의 다음 비밀을 바빌로니아의 라바에게 알려 주었습니다. 겨울이 니산월 16일까지 지속된다는 것이 분명해지면 주저 없이 해를 윤년으로 삼으십시오.

이 비이기적인 달력의 공포는 흩어진 유대 사람들에 대한 족장들의 지배를 무너뜨렸음에도 불구하고 유대 절기의 거행을 모든 곳에서 같은 날로 고정시켰다. 후대의 유대인 작가들은 달력이 힐렐 2세에 의해 고정되었다는 데 동의합니다. Seleucidan 시대의 670 년, 즉 4119 A.M. 또는 기원 359년. 그러나 일부 사람들은 이삭 이스라엘인처럼 날짜를 500년으로 정했습니다. 사디아는 나중에 카라파가 설정한 달력의 정확성에 대해 이의를 제기한 후 달력 규칙을 공식화했습니다. 유대력에 약간의 오류가 있다는 것(그것의 기초가 되는 태음력과 태양력의 길이가 모두 부정확하기 때문에)은 많은 저술가들이 주장해 왔습니다.

Isidore Loeb에 따르면 19년 동안의 유대인 주기는 그레고리오 주기보다 2시간 8분 15.3초 더 길었습니다. 이것은 8일 21시간 45분 5초의 100주기(1900년)에 차이를 만듭니다("Tables du Calendrier Juif," p. 6, Paris, 1886).

태양년의 추정 기간은 실제 천문학적 값을 초과하는 6분 39 25/57초이며, 그렇게 계산된 미래 유대 연도의 시작 날짜는 춘분에서 하루 앞당길 것입니다. 216년 동안의 오류("Encyc. Brit." NS. V. "캘린더" 9판, iv. 678).

년과 월의 유대 길이와 그레고리오 길이의 차이에 대한 다음 계산은 Prof가 작가를 위해 개인적으로 만든 것입니다. 워싱턴에 있는 미국 해군 천문대의 전 천문 책임자였던 William Harkness는 다음과 같이 말했습니다.

1년 = 365d. 05시. 997 12/19 ḥalaḳim 또는 365d. 05시. 55m. 25.439초 48m. 46.069초 실제 값(29d. 12h. 793 ḥalaḳim) 235 = 6939d. 16시간 595 ḥalaḳim = 19세 29d 12시간 44m. 3⅓초. 참값 = 29d. 12시간 44m. 02.841초.

이 계산에 따르면 유대 연도는 그레고리력을 6m 초과합니다. 39.37초. 그리고 0.492 초까지 유대 월. 이러한 차이가 미미하게 보일 수 있지만 시간이 지남에 따라 니산월과 봄 사이의 관계에 상당한 차이를 일으킬 것이며 범 유대교 시노드가 조정해야 할 수도 있습니다.

Mashallah, 754-813 Sahl ben Rabban al-Ṭabari, 800 Sind ben Ali, 829-832 Shabbethai b. Abraham Donolo, 949 Ḥasan, Cordova 판사, 972 Abraham b. 쯧쯧쯧, d. 1136년 아브라함 이븐 에스라, 1093-1168년 이삭 b. 조셉 이스라엘, 1310 임마누엘 b. Tarrascon의 Jacob, 1330-1346 Elia Misraḥi, d. 1490년 아브라함 B. Saragossa의 천문학 교수인 Samuel Zacuto, 1492년, Moses Isserles, d. 1573 David Gans (d. 1613), Keppler와 Tycho Brahe Raphael Levi Hannover의 친구, 1734 이스라엘 Lyons, 1773, 영국 극지 탐험대원. 탈무드 시대의 다음 작품 외에: />, 삽입의 비밀의 Baraita(R. H. xx. 2) />(Pirḳe de Rabbi Eliezer ha-Gadol b. Hyrcanus).


유대교의 역사(집중과정)

랍비 베렐 와인의 유대인 역사 비디오
왜 역사를 공부해야 하는지(다운로드) Ken Spiro
/>유대인의 역사에 대한 시각적 개요
R. Moty Berger의 유대 역사의 7가지 불가사의
Ken Spiro의 유대인 역사 집중 과정 MP3(세트)
랍비 베렐 바인의 유대 역사
/> 랍비 베렐 와인의 Matzah & 이야기 유대인 이야기(기사)

유대교의 역사를 공부하는 이유 우리는 과거의 실수를 피하기 위해 뿐만 아니라 우리의 운명이 우리를 어디로 데려가고 있는지 이해하기 위해 유대 역사를 배웁니다.
역사로서의 성경 성서에 있는 엄청난 양의 정보가 고고학에 의해 입증되었습니다. 직접적인 증거는 많지 않지만 거대한 간접적 또는 정황 증거의 양.

기원전 1712년 - 이삭의 시대가 시작되다
기원전 1652년 - 야곱의 시대가 시작되다
이삭과 그의 아들들의 역사는 반복됩니다. 아브라함이나 이삭이나 야곱이 어떤 홈을 파든지 그들의 후손은 거기에 갇히게 될 것입니다.

기원전 1544년 - 노예로 팔려간 요셉
조셉 조셉의 이야기는 디아스포라에 있는 유대인의 고전적인 역사적 패턴을 보여줍니다. 유대인은 가난하게 도착하여 궁핍함에도 불구하고 열심히 일하고 정상에 올랐습니다.

성경과 고고학 최근의 발견이 성경과 모순되는가? AishAudio.com의 Ken Spiro

비디오: 예루살렘에 대한 유대인의 연결
예루살렘은 모든 종교의 성지이며 유대인들에게만 세계에서 가장 성스러운 도시입니다.

기원전 1522년 - 요셉이 이집트에 온 가족을 환영하다
Reunion Joseph은 세대를 거쳐 가족이 형제들 사이에 증오의 틀을 만들어 왔다는 것을 깨달았습니다. 상황을 해결하기 위해 그는 큰 시험을 위한 무대를 마련합니다.

기원전 1428년 - 이집트에서 노예가 된 이스라엘 사람들
기원전 1392년 - 모세의 시대가 시작되다
(피톰과 람세스의 이집트 도시 건설)
모세 항상 아이러니하게도 유대인의 구세주는 유대인의 궁극적인 원수의 집에서 부활합니다.

기원전 1312년 - 출애굽
열 가지 재앙 대부분의 기적은 놀라운 시기에 일어나는 자연 현상입니다. 열 가지 재앙은 주목할만한 예외입니다. 여기에서 자연법칙은 유대인을 해방시키기 위해 뒤집혀 있습니다.

비디오: 예루살렘과 이슬람의 연결
이슬람 연결은 원래 유대 연결로부터 수천 년 후인 7세기에 시작됩니다.

비디오: 잃어버린 10지파
잃어버린 10지파에게 무슨 일이? 이 비디오 기능에서 예루살렘에서 직접 알아보십시오.

기원전 1312년 - 시내산에서 주신 토라
(가나안 족속이 약속의 땅을 차지하다)
시내산에서 하나님과 유대인이 시내산에서 만난 것은 인류 역사상 완전히 독특한 사건이었습니다.
금송아지 숭배에 참여한 유대인은 1%에 불과했습니다. 그러나 하나님의 반응은 그가 온 나라를 비난하고 있음을 분명히 합니다. 무슨 일이야?

기원전 1272년 - 약속의 땅 정복
정탐꾼의 비극 정탐꾼 이야기는 유대 역사에서 가장 중요하고 비극적인 날짜 중 하나인 Av. 9일에 일어났습니다. 유대 역사의 모든 주요 재난은 이 날짜와 관련이 있습니다.
여호수아와 약속의 땅 정복 이것은 약탈과 살인으로 가득 찬 전형적인 정복 전쟁이 아닙니다. 하나님은 '너희가 내 지시를 따르면 모든 것이 잘 될 것이다'라고 말씀하셨습니다.

기원전 1106년 - 심판의 시간 시작
(블레셋 사람들이 이스라엘의 해안 지역을 차지함)
사사 시대 유대인들은 왕이 없었지만 인도가 필요할 때 전사이자 선지자인 "사사"에게로 향했습니다.

기원전 879년 - 사울이 왕으로 기름 부음
사울 왕 사울은 한 번의 큰 실수를 저질러 처음부터 그의 통치를 파멸시킨 위대한 사람이었습니다.

기원전 877년 - 다윗왕 시대 시작
David The Shepherd 및 Warrior 아직 군대에서 싸우기에는 너무 어린 David는 골리앗을 물리치고 이스라엘의 챔피언이 됩니다.
다윗왕 예루살렘을 이스라엘의 수도로 정하시고 야곱이 천국의 문이라고 불렀던 곳을 택하셨습니다.

기원전 836년 - 솔로몬 왕이 통치를 시작하다
기원전 825년 - 첫 번째 성전 완공
(북방에서 떠오르는 앗수르 제국)
솔로몬 왕 솔로몬 왕은 모든 사람 중 가장 지혜로운 왕으로 예루살렘에 성전을 건축하고 이스라엘의 황금기를 다스렸습니다.

기원전 796년 - 이스라엘이 두 왕국으로 분열되다
분열된 국가 왕의 오만함에 대한 응답으로 북쪽의 10개 지파가 탈퇴하여 이스라엘을 둘로 나눴습니다.

기원전 555년 - 앗수르가 북부 이스라엘을 전복시키다 10지파를 잃음
앗수르의 정복 북부 이스라엘을 정복한 앗수르인들은 정복당한 나라들을 다루는 새로운 방법을 소개합니다. 망명이라고 합니다.

기원전 547년 - 산헤립이 예루살렘을 공격하다
(바빌로니아가 아시리아 제국을 정복하다)
이스라엘의 끝 유다는 또다시 134년 동안 지속되어 이스라엘 왕국이 멸망하기까지 역시 무너집니다.

기원전 422년 - 바빌로니아인들이 이스라엘을 정복하고 성전을 파괴하다
(페르시아가 바빌론 제국을 정복하다)
바빌론 유배 바빌론 사람들은 신이 유대인을 버렸다고 생각하고 축하합니다. 그러나 그들에게 놀라운 일이 찾아옵니다.

기원전 370년 - 바빌론 유배에서 돌아온 유대인들
기원전 355년 - 부림의 기적
페르시아의 푸림 하나님께서 이스라엘을 버리신 것을 축하하는 또 다른 절기는 유대인을 말살하려는 음모를 꾸밉니다.

기원전 352년 - 제2성전 건설 시작
두 번째 성전 바빌로니아인들이 파괴한 성전은 재건되지만 결코 같지 않으며 언약궤가 없습니다.

기원전 347년 - 대총회의 시간 시작
(그리스가 페르시아 제국을 정복하다)
대총회 이 비범한 현자들은 이스라엘과 디아스포라의 유대인들을 위한 유대교의 본질을 정의했습니다.

기원전 312년 - 그리스인들이 이스라엘을 정복하다
그리스 제국 그리스인들에게 아름다운 것은 유대인들에게 거룩한 것이요, 거룩한 것은 아름다운 것이었다. 이러한 견해는 충돌할 수밖에 없었다.

기원전 245년 - 토라는 헬라어로 번역되어 유대인을 박해함
그리스 박해 테러가 지배했습니다. 아들에게 할례를 허용한 여성들은 아기를 목에 묶고 죽임을 당했습니다.

기원전 167년 - 마카베오의 반란 시작
기원전 139년 - 차누카의 기적
(로마가 그리스 제국을 정복하다)
마카베오의 반란 그리스인에 대한 유대인의 반란은 인류 역사상 선례를 남겼으며 세계 최초의 종교 전쟁이 되었습니다.

기원전 63년 - 로마가 이스라엘을 침공하다
로마인들의 유대 전통은 로마인들이 야곱의 빨간 머리에 피에 굶주린 형제인 에서의 후손이었다고 주장합니다.

기원전 37년 - 헤롯 대왕이 통치를 시작하다
헤롯 대왕 자신의 가족과 수많은 랍비들을 살해한 미친 사람인 헤롯은 유대 역사상 가장 위대한 건축가이기도 합니다.

기원전 32년 - 힐렐과 샴마이의 시간
힐렐과 샴마이 유대인들에게 많은 일이 잘못되고 있던 시기에 힐렐과 샴마이는 무엇이 옳은지 정의했습니다.

서기 67년 - 로마에 대한 유대인의 대반란 시작
대반란 겉보기에 자살 충동으로 유대인들은 로마의 세력을 차지하기로 결정했습니다.

비디오: 언약궤(1분 56초)
방주는 어떻게 되었으며 오늘날 어디에 있습니까?

서기 70년 - 예루살렘, 담무스 17일 로마 정복
예루살렘을 위한 전쟁 유대 국가는 영적 중심지를 구하기 위해 죽도록 싸웁니다.

서기 70년 - 로마군에 의해 파괴된 신전, Av 9일
성전의 파괴 유대력에서 가장 슬픈 날인 아브월 9일에 성전이 불타 버렸습니다.

타임라인: 아브라함부터 성전 파괴까지 2천년 유대 역사를 한 눈에.

서기 120년 - 바르 코흐바의 반란
바르 코흐바 반란 대반란의 비참한 결과에도 불구하고 유대인들은 계속해서 반란을 일으켰습니다.

서기 136년 - 랍비 아키바 순교
망명 로마인들은 예루살렘을 Aelia Capitolina로 개명하고 이스라엘을 팔레스타인으로 변경함으로써 예루살렘에서 유대인의 존재를 없애려고 했습니다.

서기 219년 - 랍비 Yehuda Hanassi가 편찬한 Mishna
탈무드 혼돈의 시기에 랍비들은 전례 없는 일을 하기로 결정하고 구전을 기록합니다.

기독교의 씨앗 유대인들에 대한 잔인한 압제 기간 동안, 묵시록이 가까웠다고 믿는 여러 분파들이 생겨났습니다.

서기 312년 - 콘스탄틴이 로마제국을 기독교로 개종시킴
(로마의 멸망과 비잔틴 제국의 등장)
바울에서 콘스탄티누스까지 처음에 기독교는 사람들이 유대교에 매료되었지만 모든 교훈을 받아들이기를 꺼리는 곳에서 가장 성공적이었습니다.

서기 638년 - 이슬람의 예루살렘 정복
이슬람의 부상 모하메드는 유대인들이 그를 마지막 선지자로 인정하기를 거부하자 분노했습니다.
바빌론의 유대인들은 가장 오래되고 가장 안정된 유대 공동체가 중동을 휩쓸고 있는 이슬람교도들에 의해 기독교인들로부터 구출되었습니다.

1040년 서기 - 라시의 시간 시작
1135년 서기 - 마이모니데스의 시간 시작
스페인의 유태인 8세기부터 12세기까지 유태인에게 기회의 땅은 스페인이었다.

1096년 서기 - 십자군 전쟁 시작
십자군 십자군은 "이교도들"로부터 성지를 해방시키고 그들의 길을 막는 유대인들에게 재앙을 내리기 위해 왔습니다.

1144년 서기 - 퍼스트 블러드 명예훼손
유혈 비방 이 시대에 유대인들에게 가해진 극단적인 기독교 비난을 합리적으로 설명할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 유대인들은 아기들을 죽이고 그들의 피를 마셨습니다!

1263년 서기 - 나하마니데스의 대쟁투 시기
1348년 서기 - 대역 병
흑사병 유럽인들은 선 페스트를 일으킨 원인을 알지 못했지만 원인을 밝히는 데 어려움이 없었습니다. 원인은 유대인이었을 것입니다!

1478년 서기 - 인퀴지션 시작
1492년 서기 - 스페인에서 추방된 유대인 콜럼버스가 아메리카를 발견하다
(오스만 제국이 중동을 점령하다)
종교 재판의 기본적인 비난은 기독교로 개종한 유대인들이 여전히 비밀리에 유대인이라는 것이었다.

1517년 서기 - 마틴 루터의 개신교 종교개혁 시기
종교개혁과 유대인 종교개혁은 교회의 부패를 폭로하고 개신교의 도래를 가져왔다. 유대인들에게 그것은 단지 더 나쁜 소식을 의미했습니다.

1567년 서기 - 폴란드에 초청된 유태인

폴란드의 유태인 폴란드의 볼레슬라프 왕은 유태인을 초대하여 전례 없는 권리와 특권을 부여했습니다.

1570년 서기 - 아리와 카발리스트의 시대
카발리스트 16세기에 산꼭대기 마을인 츠파트는 유대교 신비주의와 카발라의 중심지가 되었습니다.

1648년 서기 - 동유럽의 Chmielnicki 대학살
폴란드의 유대인
1651년 서기 - 샤베타이 츠비의 시대, 거짓 메시아

카발리스트
1654년 서기 - 최초의 유대인들이 미국에 도착하다
유대인과 미국 건국 미국 민주주의의 설립에 대한 유대인의 영향에 대한 놀라운 이야기는 잘 알려진 비밀입니다.

1698년 서기 - Ba’al Shem Tov의 시간이 하시딕 운동 시작
1772년 서기 - Misnagdim 및 Vilna Goan의 시간
(계몽주의 미국 혁명 프랑스 혁명)
하시디즘 운동 처음에는 가난하고 교육받지 못한 사람들의 운동이었던 하시디즘은 카발라와 영성을 일상 생활에 도입했습니다.

1791년 서기 - 러시아의 Pale of Settlement로 몰려든 유대인들
Pale of Settlement 유대인이 가장 억압받는 러시아 지역인 Pale of Settlement는 놀랍도록 좋은 일을 일으켰습니다.

1810년 서기 - 독일에서 개혁운동 시작
개혁운동 개혁운동을 창시한 독일계 유태인들은 주류 독일 사회에서 받아들여지기 위해 '조국'에 대한 충성을 강조했다.

1881년 서기 - 유대인들은 러시아 황제를 위해 희생양을 만들었습니다.
짜르와 유대인 짜르 러시아에서 정부가 조직한 유대인 학살은 대중의 시선을 부패 정권에서 멀어지게 했습니다.

1882년 서기 - 이스라엘에 대한 최초의 알리야
이스라엘 땅으로 돌아가다
1887년 서기 - 미국에서 설립된 보수 운동
미국에서의 유대인 생활 유대인들은 미국에서 엄청난 부를 얻었지만 유산과 영성을 잃었습니다.

1894년 서기 - 프랑스 드레퓌스 사건
반유대주의의 얼굴 프랑스와 미국과 같은 문명국가에서도 반유대주의는 사그라들지 않았다.

1897년 서기 - 제1차 시오니스트 대회
(오스만 제국의 제1차 세계 대전 종료)
현대 시온주의 1897년에 개최된 제1차 시온주의 회의는 현대 이스라엘 국가 수립의 주요 사건이었습니다.

1917년 서기 - 팔레스타인 밸푸어 선언에서 영국 위임통치 시작
1927년 서기 - 요르단강 동쪽에 영국인이 만든 요르단 국가
영국의 위임 영국인은 유대 국가를 만들겠다고 약속했습니다. 대신 그들은 홀로코스트에서 수백만 명이 사망하면서 아랍과 관련된 자신들의 이익을 위해 봉사했습니다.

1933년 서기 - 히틀러가 독일에서 집권하다
(제2차 세계 대전)
홀로코스트 나치 독일이 유태인을 체계적으로 검거하고 처형하는 동안 나머지 세계는 눈과 입을 닫았습니다.

1942년 서기 - 나치가 공식화한 최종 솔루션
최종 해결책 히틀러는 자신의 목표, 즉 지구에서 모든 유대인을 제거하는 데 정신 없이 집중했습니다.

1947년 서기 - 유엔에 의한 팔레스타인 분할
1948년 서기 - 이스라엘 국가 선언
이스라엘 국가 영국이 이스라엘에서 홀로코스트 생존자들을 잔인하게 몰아낸 후, 유엔은 땅을 분할하기로 결정했습니다.

1948년 서기 - 독립 전쟁
1964년 서기 - PLO 설립
1967년 서기 - 6일 전쟁과 예루살렘 통일
전쟁 1948년 건국 이래 이스라엘은 끊임없는 전쟁 상태에 있었지만 경제적으로 큰 성공을 거두었습니다.

최종 분석
유대 역사의 기적 최종 분석에서 유대 역사는 합리적이지 않습니다.
타임라인: 아브라함부터 이스라엘 건국까지 4천년 유대교 역사를 한 눈에. J M Publishers의 S. Malkah Cohen의 PDF 버전 제공


비디오 보기: მამა გაბრიელი ანტიქრისტეს შესახებ!წინასწარმეტყველება ბოლო ჟამზე (할 수있다 2022).