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이스라엘에서 발견된 희귀 비잔틴 시대 예수 얼굴

이스라엘에서 발견된 희귀 비잔틴 시대 예수 얼굴

이스라엘의 고고학자들이 비잔틴 시대의 예수 그리스도의 얼굴 그림을 발견했습니다. 이 발견은 묘사가 그리스도의 전통적인 표현과 일치하지 않기 때문에 발견이 초기 기독교 예술을 이해하는 데 도움이 될 수 있다고 믿는 흥미진진한 전문가입니다. 또한 연구자들이 중세 초기의 비잔틴 종교 문화와 그 발전을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

이 그림은 Shivta로 알려진 오랫동안 버려진 비잔틴 마을에서 하이파 대학의 전문가들에 의해 발견되었습니다. 이곳은 한때 지금의 이스라엘인 네게브 사막의 비잔틴 제국 국경에 있는 중요한 정착지였습니다. Shivta는 여러 교회가 있는 큰 기독교 마을이었으며 이슬람이 발흥하기 직전에 절정에 달했습니다(서기 6세기). 비잔틴 제국의 동부 속주를 이슬람이 정복한 후, 이 마을은 급격히 쇠퇴하여 9세기에 버려졌습니다. 19세기에야 재발견되었습니다.

북부 교회, Shivta. ( 마얀 박사 )

예수님의 얼굴

하이파 대학(University of Haifa)의 한 팀은 이슬람 정복의 여파로 이 지역에서 비잔틴 제국의 존재가 붕괴된 것을 이해하기 위해 폐허가 된 마을을 연구하고 있었습니다. 캠브리지 코어에 따르면, 그들은 그림이 확인되었을 때 '시브타 교회의 주요 특징''을 조사하고 있었습니다. 연구원들은 마을의 최남단 기독교 교회의 후진 벽에 남아 있는 예술 작품을 문서화하고 있었는데 팀원이 완전히 우연히 그리스도의 놀라운 이미지를 보았을 때였습니다.

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apse 벽의 높은 그림은 1920년대에 처음 확인되었습니다. 그러나 교회 벽에는 흙과 오물이 겹겹이 쌓여 있어서 무엇을 묘사했는지 정확히 아는 사람은 아무도 없었습니다. 그 그림은 예수의 그림으로 알려져 있었지만 아무도 그 그림을 실제로 알아볼 수 없었습니다.

그러나 팀의 한 구성원인 Maayan-Fanar는 직사광선에서 자신을 뒤돌아보는 얼굴을 보았을 때 후진을 연구하고 있었습니다. 운이 좋게도 그녀는 교회 내부로 들어오는 햇빛 때문에 때 묻은 흙 아래 그림의 흔적을 볼 수 있었습니다. The Western Journal은 Maayan-Fanar가 갑자기 “세례를 받을 때 우리를 바라보시는 예수님의 얼굴이었습니다”라고 말했습니다.

세례당의 후미에 있는 그리스도의 세례 장면(흰색 화살표로 표시)의 잔해. (마얀 박사)

행운의 발견

공개된 그리스도의 그림은 수염이 없고 곱슬곱슬한 머리, 긴 코, 풍부한 눈을 가진 청년의 모습을 보여주었다. 초기 세기에 비잔틴 제국의 일부 지역에서 그리스도는 정기적으로 젊은이로 묘사되었습니다. Fox News는 이것이 “이집트와 시리아-팔레스타인에 특히 널리 퍼져 있었지만 후기 비잔틴 미술에서는 사라진” 초상화 스타일이었다고 보고합니다. 그리스도교 메시아의 유사한 형상이 로마에서도 발견되었습니다.

후광으로 표시된 큰 인물의 이미지는 예수의 그림 근처에 그려졌습니다. 이것은 아마도 세례 요한의 모습이었을 것으로 믿어집니다. Cambridge Core에 따르면 "십자가 모양의 침례교 글꼴 위의 장면 위치는 그것이 그리스도의 침례임을 암시합니다." 그리스도의 세례는 비잔틴 미술의 초기 역사, 특히 비잔티움 외부에서 인기 있는 주제였습니다.

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라벤나(Ravenna)에 있는 산 비탈레(San Vitale) 대성당의 이 6세기 모자이크 디테일은 귀중한 금색 배경에 진주의 후광이 있는 그리스도를 묘사합니다. (로렌스 OP/CC BY NC ND 2.0)

예수의 얼굴은 페인트 파편의 발견에 기초하여 한 때 후진에서 더 큰 장면의 일부였으며 미래에 더 많은 인물이 발견될 수 있다고 믿어집니다. 전문가들은 이미지를 계속 연구하고 후손을 위해 보존하는 방법을 찾고 싶어합니다. 이 그림은 비잔틴 미술의 많은 초기 사례가 서기 7세기와 8세기의 성상파괴주의의 두 기간 동안 파괴되었기 때문에 매우 희귀합니다. 이 장면은 또한 전문가들이 제국 지역에서 비잔틴 예술의 발전을 이해하는 데 도움이 됩니다. 또한 이 지역에 남아 있는 유일한 그리스도의 세례 그림이기도 합니다.


    이스라엘에서 가장 초기에 예수 그리스도에 대한 묘사가 발견되었습니다. 여기에 무엇을 보여줍니다.

    Emma Maayan-Fanar는 예수님의 얼굴을 보았을 때 사막의 태양으로부터 그늘을 찾고 있었습니다.

    이스라엘 하이파 대학의 미술사가는 네게브 사막의 폐허가 된 시브타 시의 고대 교회와 집의 석조 상인방에 있는 십자가와 다른 주제를 연구하고 있었습니다.

    2월이었지만 사막의 날은 여전히 ​​더울 수 있습니다. 그래서 Maayan-Fanar는 고대 도시에 있는 세 개의 폐허가 된 교회 중 최북단의 세례당에서 아직 손상되지 않은 몇 개의 지붕 중 하나 아래 그늘을 찾았습니다. .

    그 때 그녀는 돌에서 눈을 내다보고 있는 것을 보았습니다. 약 1,500년 전 건물 천장에 그려진 예수 그리스도께서 요르단 강에서 세례를 받으셨던 초상화의 아주 희미한 잔해입니다. [예수 초상화와 Shivta 유적 사진 참조]

    그녀는 라이브 사이언스에 "모두가 그것을 기적처럼 묘사했고, 그것은 잠시 동안이었다"고 말했다.

    Maayan-Fanar는 Shivta에서 일하는 이스라엘 학술 팀의 사진작가인 Dror Maayan에게 세례당 천장의 돌에 있는 그림을 찍어달라고 요청했습니다. 2017년에 발견한 결과는 최근 Antiquity 저널에 게재되었습니다.

    심하게 침식된 이 그림은 이제 지금까지 이스라엘에서 발견된 예수 그리스도의 가장 오래된 표현으로 여겨지며, 그의 얼굴을 자세히 보여주는 그 당시의 몇 안 되는 이미지 중 하나입니다.

    고대 사막 도시의 기독교 유적은 서기 4세기에서 6세기 사이로 추정됩니다.


    이스라엘에서 발견된 초기 예수 묘사: 곱슬머리, 긴 얼굴, '서구 이미지 같지 않다'

    고대 이스라엘 교회의 폐허에서 새로 발견된 예수의 예술적 묘사는 곱슬머리와 긴 얼굴로 그리스도를 서양의 개념과 다르게 묘사합니다.

    미술사가 Emma Maayan-Fanar는 Haaretz에게 이 그림이 이스라엘의 네게브 사막에 있는 비잔틴 양식의 농촌 마을인 Shivta의 폐허에서 발견되었다고 말했습니다.

    Maayan-Fanar는 예수의 세례를 묘사하기 위해 교회 폐허에서 발견된 침식된 그림에 대해 "그의 얼굴이 바로 거기에 우리를 바라보고 있습니다"라고 말했습니다.

    그녀는 종종 흐르는 긴 머리로 예수님을 묘사하는 서구의 인식과 달리 Shivta 그림은 짧은 곱슬 머리, 긴 얼굴, 길쭉한 코로 예수님을 묘사한다고 설명했습니다.

    작품의 정확한 날짜는 아직 알려져 있지 않지만 Shivta는 기원 2세기에 세워진 것으로 믿어집니다.

    이전에 발견된 Shivta의 폐허에서 예수의 또 다른 그림은 변형을 상징하지만 그의 얼굴을 묘사하지는 않습니다.

    고대 마을이 1871년에 처음 발견되었고 많은 고고학적 연구의 대상이 되었지만 Maayan-Fanar는 그것이 수세기에 걸친 그림의 흙 아래에서 그것이 그리스도의 이미지임을 발견한 최초의 사람이라고 믿습니다.

    미술사가는 "적절한 시간에 적절한 장소에 빛의 각도가 맞았는데 갑자기 눈을 봤다"고 회상했다. “세례를 받으실 때 우리를 바라보시는 예수님의 얼굴이었습니다.”

    그녀의 남편 Dror Maayan은 1,5000년 이상 동안 잃어버린 이미지를 더욱 선명하게 하기 위해 현장의 고해상도 사진을 찍었습니다.

    예수의 외모에 대한 초기 묘사가 이스라엘에 거의 존재하지 않는다는 점을 감안할 때 이 발견은 "극히 드물다"고 한다.

    예수의 실제 모습에 대한 질문은 오랫동안 역사가와 신학자들의 논쟁거리였습니다. 2018년 초에 King's College London의 기독교 기원 및 Second Temple Judaism 교수인 Joan E. Taylor의 책은 그 정확한 질문을 다루었고 그의 피부와 머리 색깔, 키, 옷차림이 어땠는지 살펴보았습니다.

    "그가 오늘날까지 계속 묘사되는 방식에 대한 템플릿을 설정한 초기 예수 묘사는 즉위한 황제의 이미지를 기반으로 했으며 이교도 신들의 표현에 영향을 받았습니다. 긴 머리와 수염은 특히 Graeco의 도상학에서 가져왔습니다. -로마 세계. 현존하는 가장 오래된 예수 묘사 중 일부는 예수를 본질적으로 목성, 해왕성 또는 세라피스의 젊은 버전으로 묘사하고 있다"고 테일러는 아일랜드 타임스에 썼다.

    그는 실제로 예수 시대의 유대인들은 생물학적으로 현대의 이라크 유대인들에 가장 가깝다고 말했다.

    "그러면 색상 팔레트의 관점에서 짙은 갈색에서 검은 머리, 짙은 갈색 눈, 올리브 갈색 피부를 생각하십시오. 예수는 중동 사람 모양의 사람이었을 것입니다. 키의 관점에서이 시대의 평균 남자는 166이었습니다. cm(5피트 5인치) 높이"의 저자 예수님은 어떻게 생겼습니까? 제안했다.


    2. 의류

    예수님 당시 부유한 사람들은 특별한 경우에 긴 옷을 입고 대중 앞에서 자신의 높은 지위를 과시했습니다. 예수님의 가르침 중 하나에서 그는 "긴 옷을 입고 다니고자 하는 서기관들을 삼가라.스톨라이) 또 장터에서 문안하고 회당의 상좌와 잔치의 상좌에 앉게 하려 하심이라”(막 12장 38-39절).

    일반적으로 예수님의 말씀은 복음서의 더 정확한 부분으로 간주되므로, 우리는 이것으로부터 예수님이 실제로 그런 예복을 입지 않았음을 추측할 수 있습니다.

    전반적으로 Jesus's 세상의 남자는 무릎 길이의 튜닉을 입을 것입니다. 키톤, 그리고 여자는 발목 길이의 것이었고, 이것을 서로 바꾸면 진술이었습니다. 따라서 2세기 바울과 테클라 행전에서 여자 테클라가 짧은(남성) 튜닉을 입는 것은 다소 충격적이다. 이 튜닉은 종종 어깨에서 밑단까지 이어지는 컬러 밴드가 있으며 한 조각으로 짜여질 수 있습니다.

    맨틀을 입는 튜닉 위에 히메이션, 그리고 우리는 예수님이 이 중 하나를 입었다는 것을 압니다. 왜냐하면 이것은 한 여자가 예수님에게 치유받기를 원할 때 만졌던 것이기 때문입니다(예를 들어, 마가복음 5장, 27절 참조). 망토는 큼직한 모직 소재였는데, 두께가 그리 두껍지 않고 보온을 위해 두 개를 껴입고 싶을 정도였습니다.

    랩처럼 다양하게 착용할 수 있는 히메이션은 무릎까지 내려와 짧은 튜닉을 완전히 덮을 수 있었습니다. (일부 금욕주의 철학자들은 튜닉 없이 큰 히마션을 입기까지 하여 오른쪽 상반신을 노출시켰지만, 그것은 또 다른 이야기입니다.)

    이 맨틀의 품질, 크기 및 색상은 권력과 명성을 나타냅니다. 보라색과 특정 유형의 파란색은 웅장함과 존경심을 나타냅니다. 그것들을 만드는 데 사용되는 염료가 매우 희귀하고 비쌌기 때문에 이들은 왕실 색상이었습니다.

    그러나 색상은 다른 것을 나타낼 수도 있습니다. 역사가 요세푸스(Josephus)는 열심당(로마인들을 유대에서 몰아내고자 했던 유대인 집단)을 "염색된 망토"를 입은 살인적인 복장 도착자 무리로 묘사합니다. 클라니디아 - 여성복임을 나타냅니다. 이것은 실제 남자가 가장 높은 지위가 아닌 한 염색되지 않은 옷을 입어야 함을 시사합니다.

    그러나 예수님은 흰 옷을 입지 않으셨습니다. 이것은 표백이나 백악질을 필요로 하는 독특했고 유대에서는 유대 율법에 대한 엄격한 해석을 따르는 에세네파(Essenes)라는 그룹과 관련이 있었습니다. 예수님의 옷과 희고 밝은 옷의 차이는 마가복음 9장에 세 사도가 예수님을 따라 기도하러 산에 가셔서 빛을 발하기 시작하실 때 묘사되어 있습니다. 마크는 예수님이 히마티아 (복수형에서 단어는 "의류" 또는 "의류"를 의미할 수 있으며 구체적으로 "맨틀"이 아니라) "지구상의 어떤 충만한 사람도 표백할 수 없기 때문에 강렬하게 희게 빛나며" 시작되었습니다. 그러므로 변형되기 전에 마가는 예수를 평범한 옷을 입은 평범한 사람으로 제시합니다.

    우리는 로마 군인들이 그의 히마티아(이 경우에는 아마도 두 개의 외투를 가리킴)를 네 몫으로 나눌 때 처형되는 동안 예수의 옷에 대해 더 많이 듣게 됩니다(요한복음 19장 23절 참조). 이 중 하나는 아마도 탈리스, 또는 유대인 기도 목도리. 술이 달린 이 맨틀(치치스)은 마태복음 23장 5절에서 예수님에 의해 구체적으로 언급되었습니다. 이것은 전통적으로 염색되지 않은 크림색의 모직 재료로 만들어진 가벼운 히마션이었고, 아마도 일종의 남색 줄무늬나 실이 있었을 것입니다.


    3. De Charny’s의 손녀가 이탈리아 왕실에 팔았다는 이유로 파문당했습니다.

    1418년, 백년 전쟁이 리레이로 번질 위기에 처했을 때, Geoffroi de Charny’의 손녀 Margaret de Charny와 그녀의 남편은 천을 성에 보관하겠다고 제안했습니다. 그녀의 남편은 그 천이 예수의 진짜 수의가 아니라는 것을 인정하고 안전할 때 수의를 돌려주겠다고 약속하는 교환 영수증을 썼습니다. 그러나 그녀는 나중에 그것을 반환하기를 거부하고 대신 그것을 예수의 실제 매장 수의라고 광고하면서 여행에 가져갔습니다.

    1453년, 마가렛 드 샤르니는 오늘날의 프랑스, ​​이탈리아, 스위스의 일부를 다스리고 있는 사보이 왕가(이 집은 나중에 이탈리아 왕위에 올랐음)에 두 개의 성을 교환하는 대가로 수의를 팔았습니다. 수의를 판 대가로 그녀는 파문을 당했다.


    예수께서 베드로에게 기독교를 세우라고 말씀하신 곳에서 고대 교회가 발견됨

    Amanda Borschel-Dan은 Times of Israel의 유태인 세계 및 고고학 편집자입니다.

    이스라엘에서 가장 오래된 교회 중 하나가 이스라엘 북쪽의 경치 좋은 바니아스 자연 보호 구역의 숨막히는 폭포 기슭에서 발굴되었습니다. 기원 400년경의 희귀한 비잔틴 교회는 공원의 이름을 따온 그리스 신 판(Pan)을 위한 로마 시대 사원 위에 세워졌습니다.

    하이파 대학의 교수인 아디 에를리히(Adi Erlich)는 발견을 발표하는 짧은 히브리어 비디오에서 4-5세기 기독교 건축자들이 상대적으로 새로운 종교의 필요에 맞게 로마 이교 사원을 개조했다고 말했습니다.

    Erlich는 교회가 예수와 그의 스승을 메시아로 인정한 베드로와 "필립의 가이사랴"라고 불리는 지역에서 일어난 중요한 상호작용을 기념하기 위해 세워졌다고 가정 예수의 시간 동안.

    일부 기독교 전통에 따르면, 예수께서 베드로에게 기독교를 세우는 일을 맡기시고 "너는 베드로라, 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라"라는 유명한 말씀을 하신 곳이 바로 이 지역입니다. 마태복음 16장 18절에 기록된 천국.

    보도자료에 따르면 발굴 장소는 고대에 사찰이 세워진 절벽의 일부가 무너져 생성된 절벽과 동굴, 샘, 테라스가 결합되어 있다는 점에서 독특하다. Erlich는 기원전 3세기경에 Pan 신 숭배가 동굴과 샘 근처에서 시작되었다고 말했습니다. 성전은 기원전 20년경에 지어졌습니다. 320년부터 자체 주교가 있는 중요한 기독교 중심지가 되었습니다.

    고전적인 로마 건축 양식과 중앙의 작은 웅덩이로 장식된 고도로 양식화된 야외 사원은 양치기, 음악, 성의 사티로스 신에게 바치는 제단에 새겨진 헌납을 통해 판의 사원으로 안전하게 식별됩니다. 원래 로마 사원 건축 구조는 기독교화되어 교회로 바뀌 었습니다.

    기독교인의 발견 중에는 교회의 모자이크 바닥을 장식하는 작은 십자가가 있었습니다. 십자가 기호는 4세기 중반 콘스탄틴 통치 이후 기독교 도상학에서 널리 퍼졌습니다. 이교도 사원의 동쪽을 향한 틈새 중 하나는 Pan의 동상이 있었을 것입니다.

    Erlich는 또한 옷을 입고 에칭 십자가가 점재되어 있는 "매우 흥미로운 돌"이 발견되었다고 말했습니다. 6~7세기에 방문한 순례자들이 바위에 새긴 낙서일 가능성이 가장 큽니다.

    사이트의 보도 자료에 따르면 교회는 존재의 한 지점에서 지진으로 피해를 입었지만 7세기에 개조되었다고 합니다.

    이스라엘 자연 공원국의 유산 및 고고학 책임자인 Dr. Iosi Bordowicz는 Banias 국립공원은 로마 시대부터 십자군 시대까지 이어지는 놀라운 고고학으로 가득 차 있다고 말했습니다.

    보르도위츠는 하이파 대학과 협력하여 현재 발굴을 진행하고 있으며, 지난 몇 년 동안 이스라엘 자연 공원 관리국(Israel Nature and Parks Authority) 전체에서 기념비적인 고고학을 보존하고 보존하기 위해 수행하고 있는 다양한 활동의 ​​일환이라고 말했습니다.

    Bordowicz는 발견물이 보존되어 COVID-19를 제외하고 전 세계의 숨막히는 폭포를 방문하는 수천 명의 관광객이 접근할 수 있게 될 것이라고 말했습니다.

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    네게브 교회에서 잘 보이지 않는 곳에 숨겨진 예수상은 이스라엘에서 가장 오래된 것 중 하나입니다.

    Amanda Borschel-Dan은 Times of Israel의 유태인 세계 및 고고학 편집자입니다.

    예수의 초기 묘사는 최근 이스라엘의 네게브 사막 깊숙이 있는 6세기경 비잔틴 교회에서 발견되었습니다. Emma Maayan-Fanar 박사는 거의 기적에 가까운 조건의 조합을 통해 몇 가지 희미한 윤곽에서 기독교 메시아의 초상화를 식별했습니다.

    Haifa 대학 고고학자 및 환경 보호론자 Guy Bar-Oz, Yotam Tepper, Ravit Linn 교수와 함께 미술사가 Maayan-Fanar는 유네스코 세계 문화 유산의 Negev Byzantine Bio-Archaeology Research Program이라는 다년간의 학제 간 연구 프로젝트에 참여하고 있습니다. , 쉬브타. 1,500년 전 환경적으로 소외된 지역에서 복잡한 사회가 붕괴된 원인을 규명하는 것이 목표다.

    Maayan-Fanar는 이번 주 The Times of Israel과의 인터뷰에서 세 곳 중 한 곳인 North Church를 최근에 방문했을 때 자신 위에 있는 세례당 후진을 보았고 즉시 자신을 내려다보고 있는 예수님의 얼굴을 보았다고 말했습니다.

    나는 적절한 시간에 적절한 장소에서 apse 아래에있었습니다. 그것은 너무 숨겨져 있어 볼 수 없지만 빛의 조건은 딱 맞았다고 Maayan-Fanar는 말했습니다.

    고대 저널 8월호에 실린 기사에서 연구팀은 예수의 세례를 더 크게 묘사한 얼굴이 '성상파괴 이전의 그리스도의 세례' 장면에서 발견된 첫 번째 장면이라고 씁니다. 성지.”

    서구에서 흔히 볼 수 있는 흐르는 듯한 예복과 머리카락과 달리 여기에서 볼 수 있는 예수는 곱슬머리를 한 젊고 젊습니다.

    고대 보고서에서 연구원들은 “단편적인 상태에도 불구하고 후진 상부에 묘사된 청년의 얼굴을 드러냅니다. 짧은 곱슬머리, 긴 얼굴, 큰 눈, 길쭉한 코가 특징입니다.”

    이 그림에서 그리스도의 얼굴은 그 자체로 중요한 발견입니다. 그것은 이집트와 시리아-팔레스타인에서 특히 널리 퍼졌지만 후기 비잔틴 예술에서 사라진 단발 그리스도의 도상학적 체계에 속합니다. 6세기 초의 문헌에는 헤어스타일을 포함하여 그리스도의 시각적 외모의 진정성에 관한 논쟁이 포함되어 있습니다. 도상학에 기초하여 우리는 이 장면이 서기 6세기에도 그려진 것으로 추정하고 저자는 씁니다.

    훈련을 받지 않은 평신도에게 그녀의 전문 사진작가인 Dror Maayan이 포착한 희미한 선은 사막 비가 내린 후 종종 발견되는 희미한 철 얼룩처럼 보입니다. 성경학자이자 블로거인 James Davila 교수는 "내 눈에 새로운 벽에 그려진 예수님은 인터넷에 끊임없이 떠도는 "건배 위의 예수님" 사진 중 하나처럼 보입니다. ”

    그러나 핵심은 훈련된 눈으로 윤곽선을 보는 것입니다. 이번 주 이야기를 깨뜨린 Haaretz 기사를 포함한 자신의 게시물에서 Davila는 다음과 같이 덧붙였습니다.

    고대 기사의 경우 Maayan-Fanar는 남편이 찍은 고해상도 사진에서 연필로 이미지를 재구성했습니다. 그녀의 지침에 따라 희미한 얼룩은 젊은 남자의 초상화가 됩니다.

    Maayan-Fanar에 따르면 의심의 여지가 거의 없습니다. 초기 기독교 예술과 도상학은 잘 알려진 공식 패턴을 따릅니다.

    초기 기독교의 도상학을 아는 사람들은 거의 아무것도 없는 상태에서도 그러한 이미지를 알아볼 수 있다고 그녀는 말했다.

    십자형 석재 세례반의 잔해가 남아 있는 세례당 안에 있는 이미지의 위치는 그녀의 확신을 높인다.

    Maayan-Fanar는 두 번째로 더 큰 인물을 세례 요한으로 확인했습니다. 덩치 큰 세례 요한과 젊은 예수의 이러한 조합은 기독교 미술에서 흔히 볼 수 있습니다. “후진 전체에 걸친 페인트 흔적은 이 얼굴이 더 넓은 장면의 일부였으며 추가 인물을 포함할 수 있음을 시사한다고 연구원들은 말합니다.

    이 그림의 발견은 “매우 중요” 그들이 씁니다.

    지금까지 성상파괴 이전의 성지에서 자신있게 날짜를 정하는 유일한 현장 세례 장면입니다. 따라서 비잔틴 시브타의 기독교 공동체와 이 지역의 초기 기독교 예술을 조명할 수 있습니다.”

    수평선에 대한 더 많은 연구

    예수의 얼굴을 둘러싸고 있는 장면 중앙에는 먼지와 진흙이 쌓인 곳에 숨겨진 추가 세부 사항이 있습니다. 연구원들에 따르면, 먼지 층이 아래에 있는 페인트가 더 이상 열화되지 않도록 보호했습니다.

    환경 보호론자 Linn은 팀이 그림에 대한 가능한 많은 정보를 문서화하기 위해 다양한 기술과 기술을 사용할 계획이라고 말했습니다. 그 비결은 보이지 않는 것을 건드리지 않고 더 이상 악화를 일으키지 않고 보는 것입니다.

    고고학 분야에서 혁명적인 점은 이 작업의 대부분이 이제 샘플을 실험실로 가져가는 대신 현장에서 수행할 수 있다는 것입니다.

    현장에서 가능한 한 많은 정보를 얻으려고 노력하고 있지만 할 일이 많지 않습니다. 동의합니다. Linn이 말했습니다. 그녀는 이미지를 예수로 식별하는 것은 초기 그리스도교국의 다른 곳에서 발견되는 유사 사례에 기초한 “교육받은 추측” 그 이상이라고 말했습니다.

    작년에 팀은 추가 예수 이미지를 공개했습니다. 연구원에 따르면 4세기 중반의 CE 남부 교회의 변형 장면은 초기 기독교 시대 장면의 두 가지 비유적 예 중 하나일 뿐입니다.

    예수 그림의 연대는 100% 확실하게 말할 수는 없지만 교회 바닥에 새겨진 비문은 구조를 개조한 것이 서기 640년으로 거슬러 올라갑니다. 아르메니아 낙서는 교회가 9세기 이전에 버려지지 않았음을 나타냅니다.

    VIL(visible induced luminescence) 이미징을 사용하여 팀은 그림에서 이집트 청색 안료의 분포를 매핑하고 그곳에서 발견된 예수와 다른 인물의 시체에서 발산되는 이전에 볼 수 없었던 별빛 폭발을 발견했습니다.

    이 모티프는 변형 이야기의 중요한 부분이며 다른 곳에서 묘사된 대부분의 장면에 나타나지만 다른 검사 기술로 감지할 수 없었기 때문에 이 그림에서 이전에 식별되지 않았습니다.

    Linn은 올해 북부 교회에서 발견된 새 그림에 대한 연구 및 보존 계획이 아직 형성 중이라고 말했습니다. 팀은 각 돌 블록을 개별적으로 그리고 전체적으로 검사할 계획입니다.

    어떤 일을 하기 전에 우리는 무엇을 할 것인지, 무엇을 가지고 무엇을 할 것인지 알아야 합니다. 그녀는 이 이미지가 진행 중인 훨씬 더 큰 생물 고고학 프로젝트의 작은 부분일 뿐이라고 덧붙였습니다.

    고고학적 학문에 대한 360도 접근

    이 프로젝트는 하이파 대학의 Zinman 고고학 연구소를 기반으로 하며 Bar-Oz가 이끌지만 다양한 분야의 과학자들이 포함됩니다. 이전 출판물에서는 사막 농업과 축산업, 기타 고고학적 발견을 강조했습니다.

    “Shivta는 Negev의 건조 지역에서 비잔틴 시대에 급성장하는 도시 및 농업 사회가 번성할 수 있도록 하는 힘과 과정을 탐구하고 그 원인을 이해하기 위한 진행 중인 프로젝트의 초점입니다. 거절하고, ” 연구원을 쓰십시오.

    네게브 사막 깊숙한 곳에 위치한 쉬브타는 초기 로마 시대에 유목민인 나바테아인들이 정착했을 가능성이 있습니다. 고고학자들에 따르면, “이 정착촌은 로마가 이 지역을 병합하기 전(서기 105/106년) 서기 1세기에 나바테아인들이 처음으로 세운 것으로 보입니다. Tepper는 소수의 도기 조각이 로마 시대에 다른 사람들이 그곳으로 가져왔을 수 있다고 말했습니다.

    이 마을은 비잔틴 시대(서기 5~6세기)에 나바테아 마을에서 약간 떨어진 정착지에서 정점에 이르렀습니다. 초기 이슬람 시대(서기 7세기 중반-8세기 중반)에 문화적 변화와 변형 직후에 결국 버려졌다가 19세기에 성지 고고학자들에 의해 재발견되었다고 연구팀은 최근 보고서에서 다음과 같이 적고 있다. “네게브의 비잔틴/초기 이슬람 전환 조사: 갱신된 Shivta 발굴, 2015–2016.”

    Maayan-Fanar는 8월 Antiquity 기사에서 1920년대 후반에 최근에 발견된 예수의 얼굴을 포함하여 이전 발굴 작업이 있었습니다. 그러나 발굴에 대한 문서는 부분적이었고 하이파 대학 팀은 이 분야가 추가 연구를 위해 활짝 열려 있다고 생각했습니다.

    흥미롭게도 다문화 정착의 사슬로 인해 이곳을 종교 간 공존의 중심지로 홍보하는 도시 전설이 있습니다. 저자에 따르면 이것은 고고학적 발자국을 통해 실제로 입증된 것이 아닙니다.

    세 개의 큰 교회가 있다는 것은 Shivta가 번영하는 기독교 공동체였음을 나타냅니다. 그에 비해 단일 모스크는 이전 기념물보다 훨씬 작으며, 이는 해당 지역의 인구 감소를 가리키고 있습니다.

    그들은 모스크가 남쪽 교회와 공공 저수지에 인접한 중앙에 위치하고 있지만 초기 이슬람 시대에 마을 인구가 급격히 감소했다고 기록합니다. 팀의 발견에 따르면 이 초기 이슬람교도들은 주로 버려지고 파괴된 비잔틴 건축물에서 발견되었을 것이며, 이는 공존보다는 인구 대체를 나타낼 수 있습니다.

    공존, 농업, 심지어 예수님의 얼굴까지도 360도 다학문 팀이 조사하고 있는 퍼즐 조각의 일부일 뿐입니다.

    Linn은 "우리는 연구를 계속하고 있으며 가까운 장래에 더 많은 흥미로운 프로젝트가 있을 것으로 기대합니다."라고 말했습니다.

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    평균, 단발 남자

    Taylor의 연구에 따르면, 예수는 유대의 다른 사람들보다 우뚝 솟은 것이 아니라 약 1.7미터(5피트 5인치) 또는 당시 그곳 남성의 유골에서 볼 수 있는 평균 키였습니다. Taylor는 그녀의 책에서 남아 있는 고고학적 유물, 역사적 텍스트 및 이집트의 미라 초상화에서 볼 수 있는 사람들의 묘사를 기반으로 유대와 이집트의 사람들이 갈색 눈, 검은 머리 및 올리브 갈색 피부를 갖는 경향이 있다고 말했습니다.

    유대와 유럽 사람들(피부가 더 밝을 수 있음), 수단과 에티오피아(피부가 더 밝을 수 있음) 사이에 상호 작용이 있었습니다. 그러나 당시 유대와 이집트의 유대인들은 서로 결혼하는 경향이 있었기 때문에 예수의 피부, 눈, 머리카락은 아마도 유대와 이집트의 대다수 사람들과 비슷했을 것이라고 Taylor는 발견했습니다. 남아 있는 문헌에 따르면 이집트의 유대인들은 예수 시대의 나머지 이집트 인구와 물리적으로 구별할 수 없었습니다. [예수 그리스도의 증거? 논쟁의 여지가 있는 7가지 증거]

    또한 역사적 기록에 따르면 유대 사람들은 머리(및 턱수염)를 합리적으로 짧고 잘 빗어 유지하는 경향이 있었으며 아마도 당시 큰 문제였던 이가 발생하지 않도록 했다고 Taylor가 말했습니다. 예수께서도 그렇게 하셨을 것입니다.

    Taylor는 고대 세계의 사람들이 오늘날 사람들보다 칼에 더 능숙한 경향이 있다고 언급하면서 칼을 사용하여 머리카락과 수염을 다듬을 수 있었을 것이라고 말했습니다.

    복음서에서 예수님은 많이 걸었지만 먹을 것이 별로 없는 목수로 묘사됩니다. 이러한 활동적인 생활 방식은 규칙적인 음식이 부족하기 때문에 그가 아마도 날씬했지만 다소 근육질이었다는 것을 의미했다고 Taylor는 말했습니다. 테일러는 “예수님은 자신의 노동력에 비추어 볼 때 육체적인 사람이었습니다. "그는 어떤 식 으로든 부드러운 삶을 사는 사람으로 제시되어서는 안되며 때로는 우리가 얻는 그런 이미지입니다."

    그의 입과 뺨과 같은 예수의 얼굴의 일부 측면은 누구나 추측할 수 있다고 Taylor는 말했습니다. 그는 목수로 일하면서 얼굴 흉터나 피부 손상을 입었을 수 있지만 말할 방법이 없다고 Taylor는 말했습니다.

    그녀는 예수를 매우 잘생겼다는 묘사에 회의적이라고 말했다. If Jesus were handsome, Taylor said, the gospel writers, or other early Christian writers, would have said so, as they did for Moses and David.


    6 Things Archaeology is Telling Us About the Real Jesus

    When it comes to archaeology, there is evidence of Jesus. We have actual sites and artifacts that testify to the historical truth of Jesus Christ. Remarkably, over the last few decades, significant evidence revealing the life, teaching, death and resurrection of Jesus has been uncovered! The evidence for Jesus starts with the place of His birth in Bethlehem. The Church of the Nativity is generally considered a credible historical site, with the traditional cave of Christ&rsquos birth being marked by the ornate star of Bethlehem. In addition, surprising archaeological finds are breaking new ground in our understanding of Jesus&rsquo time &ndash and the revolution He launched 2,000 years ago. The evidence of archaeology really can help us interpret certain biblical texts, as well as providing an independent way to check the Bible&rsquos historical reliability. Many critics of Christianity continue to argue against the trustworthiness of the New Testament record but, in fact, every new archaeological find has been on the side of Scripture, not skeptics. Here are six things archaeology is telling us about the real Jesus.


    Have Archaeologists Found Where Jesus Fed the 5,000?

    Researchers with the University of Haifa in Israel claim that a newly unearthed mosaic may indicate where Jesus performed this miracle.

    Candida Moss

    University of Haifa

    Archaeologists excavating near the Sea of Galilee may have discovered the site where Jesus is said to have miraculously fed a crowd of five thousand people using only five loaves and two fish. The miracle, which is mentioned in all four of the canonical Gospels, is regarded by some historians as one of the more ancient traditions associated with Jesus.

    The new claim is based on discoveries made by scientists from the University of Haifa. During excavations at the Byzantine era “Burnt Church” in the Hippos National Park (the church is named because it was one of seven churches destroyed as part of the Sasanian conquest in 614 CE). Archaeologists uncovered a 1,400 year old mosaic on the floor of the church that depicts the feeding miracle.

    According to the Gospel of Mark, Jesus and his disciples withdrew to a “deserted place” in the Galilee region after the death of John the Baptist in order to rest (Mark 6:31). The location must have been relatively close to the shore of the Sea of Galilee because they used a boat to get there. Once the group came ashore they were swamped by a crowd of people who had followed them there. The ever-practical disciples advised Jesus to send the crowd away as it was growing late and there was nothing for people to eat.

    The miracle that follows is by biblical standards a rather low-key affair. Jesus had the disciples gather up the nutritional resources of the group. Then, Jesus looked up to heaven, blessed and broke the bread, and had the loaves and fishes evenly distributed among the people. “And all ate and were filled and they took up twelve baskets full of broken pieces and of the fish. Those who had eaten the loaves numbered five thousand men.” (Mark 6:42-44). The story is repeated in Matthew, Mark, and John. There’s even a similar incident in Mark and Matthew known as the Feeding of the Four Thousand and even more food is left over.

    Traditionally, people have believed that the feeding of the five thousand miracle took place in Tabgha, Capernaum, on the northwest shore of the Sea of Galilee. There’s even a church there, called the Church of the Multiplication, that celebrates the event. The earliest evidence of Christian worship in Tabgha dates to the mid-fourth century but the mosaics that refer to the feeding of the five thousand come from around 480 A.D.

    Hippos, the site of the newest discovery, is on the southeastern shore of the Sea of Galilee. The history of the city there dates back to the turn of the era and there’s some evidence of occupation there as early as the third century B.C. There are several mosaics from the Burnt Church that appear to refer to the miracle story. The first depicts Jesus performing the miracle the second shows twelve baskets filled with bread and fruit. Dr. Michael Eisenberg, who oversaw the excavation on behalf of the University of Haifa, noted that these may be a reference to the baskets of bread that were left over after the multitude had eaten.

    Eisenberg cautiously hypothesized that perhaps Hippos was the place that the miracle supposedly took place. He told 예루살렘 포스트:“Nowadays, we tend to regard the Church of the Multiplication in Tabgha on the northwest of the Sea of Galilee as the location of the miracle, but with careful reading of the New Testament, it is evident that it might have taken place north of Hippos within the city’s region.” If Eisenberg’s theory is correct this would mean that Christians had been, to borrow a phrase from Indiana Jones, celebrating the miracle ‘in the wrong place.’

    Before jumping to conclusions, however, it is important to evaluate precisely what kinds of evidence we have for both the site in Hippos and that in Tabgha. Both sites contain mosaics of the miracle of the multiplication and these mosaics (and the churches that contained them) date to the fifth century.

    The earliest evidence for Christians visiting any site associated with the miracle comes from the Pilgrimage diary of Christianity’s first female travel writer, Egeria, who visited the Holy Land ca. 381 A.D. According to her diary, the site she visited, “where the Lord fed the people with the five loaves and the two fishes” was near Capernaum. Even if the Church of the Multiplication is the same place visited by Egeria (and it is likely to be in the general vicinity), she was still traveling some 350 years after Jesus is reported to have performed this miracle. None of the archaeological or literary evidence can confirm either that the miracle took place, or where it took place.

    What we do have evidence for is a trend in the artistic and theological program of late fifth century Christians living in the Holy Land. Whether or not those who commissioned the mosaics intended to claim that this was where the feeding miracle was performed, they are both very interested in this story about the divine provision of food. (Interestingly the artist who produced the mosaic in Tabgha was not a local fisherman: the mosaics there show the fish with two dorsal fins while fish from the Sea of Galilee only have one dorsal fin).

    Both these churches were constructed during a period in which Christians made pilgrimages to religious sites looking for the alleviation of physical suffering. This suffering was usually related to sickness but people also asked for help with the hardships that resulted from crop failure, famine, taxation, and conflict. Perhaps what we have here are different religious centers that competed for and catered to the needs of pilgrims and tourists. These churches might have been equally appealing to members of the local fishing industry, who relied upon good hauls of fish in order to sustain themselves and their families. Bread and fish are evocative symbols for early Christians, but, for those who lived around the Sea of Galilee or were agrarian workers they also had a great deal of practical economic significance.

    Equally, the discovery of multiple churches claiming a connection to the feeding of the five thousand story might just be directing us to the importance of food in ancient religion and religion in general. We tend to define religion as about religious books and prayers, but food has often played an important role in our relationship with the cosmic and supernatural order. As Meredith Warren, a lecturer at the University of Sheffield and author of Food and Transformation in Ancient Mediterranean Literature, told the Daily Beast “Eating is one of the most fundamental ways that humans interact with the world, so it is no surprise that food and meals feature so prominently in the creation of meaning by early Christians.”

    Have we discovered where the feeding of the 5000 actually took place (assuming that you believe that it happened)? 아마 그렇지 않을 것입니다. But archaeologists may well have unearthed another location where Christians genuinely believed Jesus had performed this miracle and remembered and commemorated that event. The discovery of these new mosaics can tell us a great deal about was important to Christians living in the region, the Bible stories that appealed to them, and the ways that various religious centers competed with each other.